Гилгул

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску

Гилгул/гилгул нешамот (буквально `превращение`, `метаморфоза`) — реинкарнации (метемпсихоз) в каббалистическом эзотерическом мистицизме. На иврите слово гилгул означает «цикл» или «колесо», а нешамот во множественном числе — «души» (мн.ч. от «нешама» — «душа»). Концепция относится к космическому закону мессианского исправления мира (Тиккун), когда душа перерождается до тех пор, пока не исполнит свое предназначение, то есть пока не достигнет своего духовного совершенства. Эзотерическое объяснение гилгула было сформулировано в XVI веке каббалистом Исааком Лурией в работе «Шаар ха-Гилгулим», написанной Хаимом Виталем на основе главы «Парашет Мишпатим» книги «Сефер Зогар».

Подразумевается, что души вращаются в кругу жизней, или воплощений, вселяясь последовательно в различные человеческие тела. Основой для такого умозаключения стали библейские стихи «и вдунул [Бог] в лицо его дыхание жизни» (Бытие, 2,7) и «дух возвратится к Богу, который дал его» (Екклесиаст, 12,7). По мнению некоторых каббалистов, дыхание Божье, содержащееся в человеке, проходит через многочисленные воплощения во всех четырех мирах и, постепенно очищаясь от скверны, возвращается к Богу. Условия, в которых воплощается душа, зависят от задачи, которую ей предстоит исполнить в физическом мире, от уровня духовного развития, достигнутого в предыдущих воплощениях и так далее.

С доктриной гилгула связано представление о вселении чужой души в человека, возникшее во второй половине XIII века и получившее название «иббур» (буквально «прививка») и мифологии о «диббуке», злобном демоне, вызывающем одержимость, появившейся в XVII веке.

Гилгул в еврейской мысли

В иудаизме, как и в других религиях, учение о переселении душ должно было дать ответ на вопросы морально-этического характера. Например, в течение одной человеческой жизни было невозможно выполнить все 613 мицвот (обязывающих и запрещающих заповедей), так как некоторые из них предназначались только женщинам или только мужчинам, другие же могли не понадобиться человеку в течение его нынешней жизни. Также вера в переселение душ помогала ответить на вопрос, почему страдают праведники и невинные дети. Подразумевалось, что праведник и невинный ребенок несут наказание за грехи, совершенные в прошлом гилгуле. При этом гилгул трактовался и как наказание грешника, и как проявленное к нему милосердие, «ибо не навек оставляет Господь» (Плач 3:31). Души, которые не исправились, — перестают существовать.

Вопрос о том, сколько раз душа могла совершать перевоплощение, однозначного ответа не имел. Некоторые каббалистические учителя писали, что душа может получить шанс на перерождение и искупление грехов не более трех раз. Это мнение основывалось на словах из библейской Книги Иова: «все это делает Бог два, три раза с человеком» (Иов 33:29). Другие утверждали, что гилгул может продолжаться тысячи поколений. В обоснование этого мнения ссылались на трактовку слов псалма «Слово, которое заповедал в тысячу родов» в «Сефер ха-Бахир». Также не было единого мнения о том, является ли большое число воплощений души наказанием для нее или же, напротив, Господь делает это для того, чтобы праведники могли помогать другим людям. В иудейской традиции существует легенда, согласно которой души 10 сыновей Иакова, продавших в рабство своего брата Иосифа, были воплощены в 10 еврейских мудрецах, казненных римлянами во время Иудейской войны.

Особенностью реинкарнации в иудаизме является то, что ей подвержены мужчины, но не женщины, поскольку те не имеют возможности защитить себя и искупить грехи за счет изучения Торы. С эзотерической точки зрения стих из Экклезиаста 1:4 «Род приходит и род уходит...» относится к людям, мужчинам, которые могут реинкарнироваться. Женское начало, на протяжении всей истории еврейской литературы в целом и каббалистической, в частности, связывают с землей, со статической и неизменной величиной. То есть, оставаясь неподвижным, оно не может участвовать в круговороте гилгуля. Женщина, в отличие от мужчины, может войти в ад, Гехином, и очистить свою душу, поэтому ей не нужно участвовать в реинкарнации.

По мнению ряда исследователей, вера в реинкарнацию среди еврейских мистиков существовала уже в глубокой древности. В подтверждение этому они ссылаются на сообщение Иосифа Флавия (Иудейская Война, 2:163; ср. Иудейские древности 18:14) о веровании фарисеев в то, что «только души благочестивых вселяются в тела других людей». По мнению других исследователей, доктрина реинкарнации вошла в иудейскую традицию лишь в талмудическую эпоху, возможно под влиянием гностицизма. Как считает Гершом Шолем, также можно предположить, что каббалисты Прованса, заимствовали идею реинкарнации у катаров, являвшихся до 1220 года главной религиозной силой в Провансе[1].

Впервые термин «гилгул» встречается в «Сефер ха-тмуна» («Книга образа»), анонимном произведении, посвященное сотворению и структуре мира, написанном в Жероне в 1270 году.

Сегодня идея реинкарнации существует в каббале и в хасидизме, однако она не является основным принципом традиционного иудаизма. Реинкарнация упоминается в традиционных классических источниках, таких как еврейская Библия (Танах), классических раввинских работах (Мишна и Талмуд), или в «13 принципов веры» Маймонида.

Среди известных раввинов, отвергавших идею реинкарнации, можно назвать основоположника раввинистической литературы и еврейской рационалистической философии, языковеда и поэта Саадиа Гаона (882 — 942), средневекового филолога, гебраиста, раввина Давида Кимхи (1160? — 1235?), философа, теолога, государственного деятеля и главу испанского еврейства в XIV веке Хасдая Крескаса (1340 — 1410 (1411?), поэта, врача и философа Иедаию бен Авраама Бедерси (ок. 1270 — ок. 1340), средневекового философа, мыслителя и раввина Йосефа Альбо (1380 — 1444), богослова, философа, историка и астронома Авраам ибн Дауда (1110 — 1180) и венецианского еврейского учёного и раввина, поэта, учителя и проповедника Леоне да Модена (1571 — 1648).

К раввинам, верившим в идею реинкарнации, относятся один из величайших авторитетов Галахи и комментаторов Танаха и Талмуда, каббалист, поэт Нахманид (1194 — после 1270) и раввин и ученый, комментатор Танаха Бахья бен Ашер (1255 — 1340), главный раввин Иерусалима Леви ибн Хабиб (ок. 1480 — ок. 1545), литургический поэт и каббалист Шломо Галеви Алкабец (ок.1505 — ок.1584), богослов, раввин, мистик и каббалист Исаак Лурия (1534 — 1572), каббалист и поэт Хаим Виталь (1543 — 1620), основатель хасидского иудаизма Исраэль Баа́л-Шем-Тов (1698 — 1760).

Гилгул в каббале

В каббалистическом учении преобладают две тенденции: первая ограничивает возможности реинкарнации, предполагая, что только тот, кто остерегается нарушать закон о размножении достоин перевоплощения. Согласно второй тенденции, люди делаться на три типа людей: праведные, грешники и обыкновенные люди. К праведникам не применима реинкарнация, так как было бы несправедливо намеренно подвергать благочестивые души греху; для грешников же реинкарнация является милостью, дающей возможность очистить свою душу и избежать наказания.

Ранние авторы использовали термин «сод ха-ибур», буквально «тайна зачатия». Ибур может быть также переведен как перемещение или переход, значение, которое было позаимствовано каббалистами. «Тайна ибура» означает переход души из одного тела в другое или же переселение души, в качестве добавочной, в тело только что рожденного ребенка. Стих Книги Бытия 38:11 относительно левиратного брака, содержащий предписание, о том, что брат покойного, умершего бездетным, должен женится на вдове, чтобы произвести потомство за покойного брата, по мнению Нахманида, предназначен для того, чтобы при вторичном гилгуле покойный был благословен детьми. Сын от подобного брака содержит в себе душу умершего и имеет возможность, таким образом, соблюсти закон о размножении, которой был лишен покойный. Женское бесплодие объясняется тем же: когда в женское тело вселяется мужская душа, женщина остается бездетной.

... представители ранней каббалы считали переселение не общей участью душ, а, судя по Зогару, исключением, обусловленным прежде всего грехами против воспроизведения рода человеческого. Тот, кто не соблюдал первой заповеди Торы, обретает новое существование в новой телесной обители либо в качестве наказания, либо в качестве возможности нового испытания. Институт левирата объясняется теорией переселения. Если брат умершего женится на его вдове, он «тянет назад» душу ее умершего супруга. Он вновь отстраивает его душу, и она становится новым духом в новом теле.[2]

Согласно «Сефер Зогар», нешама и руах уже латентно представлены нефеше, которая и представляет исходный материал для духовной работы. Совершим исправление нефеш, мы переходим в руах, а затем — в нешаму. В начале главы «Парашет Мишпатим» «Сефер Зогар» Шимон бар Йохай говорит о связи стиха Исхода 21:2 (если купишь раба Еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой пусть выйдет на волю даром) с принципами реинкарнации — правосудием над душами, которые должна быть осуждены соответственно их греховным деяниям:

Рабби Шимон начал словами: «И вот законы, которые ты поставил перед ними»… Вот правила относительно реинкарнации, а именно, суда над душой, которая реинкарнируется снова в этом мире, чтобы осудить в соответствии с ее наказуемыми деяниями.

Согласно Шимону бар Йохаю, несовершенные души должны будут рождаться снова, пока не закончат свое исправление на шести уровнях, которые соответствуют шести сефирам: Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод, которые он соотносит с шестью годам рабства еврея. Только на седьмой год, то есть, когда она достигнет уровня сефиры Бина, ей будет позволено стать свободной.

А именно, душе необходимо реинкарнироваться, либо из-за грехов, либо потому, что не полностью закончила, в течение своей жизни, Тору и заповеди. Она принуждена вернуться в мир… родиться снова и закончить то, что было возложено на нее за семьдесят лет жизни в этом мире. Душа… состоит из шести уровней Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод… как сказано, он должен служить шесть лет… Душа обязана реинкарнироваться только до завершения исправления этих шести уровней.

Далее рассматриваются три вида души: служанка, раба и царская дочь, которые являются соответственно душой Нешама из мира Брия, душой Руах из мира Йецира и душой Нефеш из мира Асия. Каждая из них названа согласно месту, из которого она происходит или в котором перевоплощается. «Приди и посмотри, есть душа, называющаяся служанка, есть душа, называющаяся раба, и есть душа, зовущаяся дочь царя».

Впоследствии для объяснения переселения душ каббалисты использовали не морально-этическое учение о добродетелях и искуплении грехов, а универсальный принцип, в соответствии с которым существует Вселенная. По их мнению, перевоплощению подчинено все существующее, — от эманаций Всевышнего до неживой субстанции. Все, что составляет Вселенную, подвержено постоянному процессу метаморфоз; при этом высочайшие формы естества нисходят до нижайшей материи, воплотившись в которой, они вновь восходят к своей первооснове.

«Шаар ха-Гилгулим», 1684

В XVI веке учение о гилгул было развито Исааком Лурией. Основываясь на его трудах, ученик Лурии, поэт и каббалист Хаим Витал (1543—1620), записал книгу «Шаар ха-Гилгулим» («Врата перевоплощений»), представляющую собой подробное изложение этой доктрины. В этом трактате описываются законы реинкарнации — весьма глубокие и сложные. Он связывал гилгул с процессом индивидуального тиккуна («исправления») души, освобождения ее «Божественной искры» и возвращения к Богу. Когда человек грешит, он оскверняет свою душу и потому нуждается в перерождении, чтобы после смерти попасть в рай.

Теория реинкарнации Исаака Лурия строится на представлении о пяти уровнях души: нефеш, руах, нешама, хия, йехида, которые принадлежат 4 каббалистическим мирам: Ацилут, Брия, Йецира, Асия. При рождении человек получает только одну часть души, ее первый уровень — нефеш, который также делится на ступени. Чтобы получить более высокую часть своей души — руах, нужно пройти все ступени нефеш, а чтобы получить нешаму - все ступени руах. Однако руах может войти в человека только после 13 лет, а нешама — после 20-ти. Переход на новый уровень возможен благодаря исправлению предыдущего. Процесс исправления, тиккун, предполагает изучение Торы, исполнение заповедей и совершение благочестивых дел, на что обычно уходит вся жизнь. Но если одной жизни не хватило для полного исправления, но тиккун уже начат, то душа возвращается в новом рождении, пока не закончит тиккун. Такое перерождение и называется гилгул, когда одна или несколько частей души уже присутствуют в человеке при рождении.

Душа каждого еврея могла перевоплощаться ровно столько раз, сколько требуется для исполнения всех 613 заповедей. Души праведников из числа других народов тоже могли перевоплощаться, чтобы исполнить Семь заповедей потомков Ноя. Лурианская идея о том, что все физические и духовные творения Бога обладают своей особой телесной «душой», объясняет представление о том, что душа человека в результате гилгула может попадать в низшие существа, растения или даже камни.

Хасидский учитель Авраам-Йегошуа Гешель из Апты (ум. 1825) говорил о себе:

Десять раз я приходил в этот мир. Я был первосвященником, я был князем, я был царем, я был эксилархом, я был важным сановником. Но я так и не постиг тайну безграничной любви к ближнему и потому всякий раз меня снова и снова посылали на эту замелю. Если я на этот раз научусь любить людей по‑настоящему, мне больше не придется возвращаться сюда.[3]

В Новое время учение о переселении душ из тайного, доступного только избранным мудрецам каббалы, превратилось в одну из любимейших тем еврейского народного фольклора. Концепция реинкарнации широко представленна в хасидских историях, собранных и записанных Мартином Бубером в двух томах по названиями «Хасидские истории. Первые учителя» и «Хасидские истории. Поздние учителя».

Библиография

  • Эстер Сегаль. Переселение душ. Иерусалим. 2010.
  • Филипп Ш. Берг. Введение в Каббалу. Перевоплощение душ. Межзвездные связи. Ростов-на-Дону. Феникс. 1995.
  • Овчарова Л. Концепция реинкарнации в лурианской каббале, буддизме и индуизме. Некоторые параллели / Тирош – труды по иудаике. Вып. 11 М., 2011.

Примечания

1. Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004. Стр. 302.
2. Там же, стр. 302.
3. Мартин Бубер. Хасидские истории. Поздние учителя. Мосты культуры / Гешарим. 2009. стр. 115.