Бафомет

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бафомет, или Козёл Шабаша, рисунок Элифаса Леви (XIX век).

Бафомет (Baphomet, от ср.-лат. BaphomethBaffometi, окситан. Bafometz) — божество, в поклонении которому ложно обвиняли рыцарей-тамплиеров. Впоследствии образ Бафомета вошел в различные оккультные и мистические традиции.

История

Имя «Бафомет» получило известность в ходе процесса по делу тамплиеров, начавшегося в 1307 году. С 1856 года Бафомета стали ассоциировать с «Козлом Шабаша», изображенным на рисунке Элифаса Леви и соединяющим в себе пары противоположностей (мужское и женское начала, добро и зло и т.д.); этот образ олицетворяет «всю совокупность вселенной». Леви намеревался, с одной стороны, символически представить «равновесие противоположностей» (основополагающее понятие его учения о магнетическом влиянии астрального света), а с другой — создать символ некой традиции, ведущей к совершенному социальному укладу.

В июле 1098 года крестоносец Ансель де Рибмон упомянул в своем письме имя «Бафомет», по всей вероятности, подразумевая мусульманского пророка Мухаммеда:

«На заре следующего дня они [сарацины] громко взывали к Бафомету (Baphometh); мы же молились Богу безмолвно, в сердце своем. Затем мы пошли в бой и оттеснили их всех за городские стены» [1].

Раймунд Агильерский, хронист Первого крестового похода, называл мечети «бафумариями» (bafumaria). Позднее, около 1194 года, имя Bafometz появилось в окситанских стихах трубадура Гаводана («Senhors, per los nostres peccatz…»), а около 1250 года — в стихотворении Аусторка д’Орийяка, оплакивающем поражение Седьмого крестового похода, упоминается Bafomet. Кроме того, одна из четырех сохранившихся глав окситанского перевода «Книги о наставлении детей» (самого раннего из дошедших до нас трактатов Раймонда Луллия) носит название «De Bafomet».

В пятницу 13 октября 1307 года по приказу короля Франции Филиппа IV многие французские тамплиеры были схвачены и брошены в тюрьму, а позднее подвергнуты пыткам с целью дознания. Против тамплиеров было выдвинуто в общей сложности более ста различных обвинений. Большинство из них сомнительны, поскольку те же самые обвинения в свое время выдвигали против катаров и против многих других врагов короля Филиппа. Кроме того, еще раньше он похитил папу Бонифация VIII и обвинил его в тех же преступлениях: ереси, осквернении креста и содомии. Однако, по словам Малкольма Барбера, историкам «нелегко признать, что процесс такого огромного масштаба основывался исключительно на сфабрикованных обвинениях» [2].

«Данные Шинонского пергамента позволяют предположить, что тамплиеры действительно оплевывали распятие», —

пишет Шин Мартин и добавляет, —

что подобные действия были призваны имитировать те унижения и пытки, которым могут подвергнуться крестоносцы, оказавшись в плену у сарацин; иными словами, тамплиеров готовили к подобным испытаниям и учили их отрекаться «только умом, но не сердцем» [3].

Майкл Хааг также полагает, что фиктивное поклонение Бафомету входило в посвятительный обряд тамплиеров [4].

«В обвинительном заключении, выпущенном от имени папы, утверждалось <…> «что во всех провинциях у них имелись идолы, сиречь головы, иные из которых с тремя лицами, иные — только с одним; иногда же то был человеческий череп. <…> Что на своих собраниях и особо в своих великих капитулах они поклонялись упомянутому идолу как богу и своему спасителю, заявляя, что голова сия способна спасти их, что это она ниспослала ордену все его богатство и что по воле ее расцветают деревья и прорастают земные травы» [5].

Имя «Бафомет» фигурирует в нескольких признаниях, полученных на допросах. Питер Партнер утверждает, что «одним из основных обвинений, выдвинутых против тамплиеров, было поклонения языческому идолу — голове под названием “Бафомет” (= Магомед)» [6].

В разных признательных показаниях этот идол описывается по-разному. Некоторые тамплиеры заявляли, что не вообще слыхали ни о чем подобном. Другие под пытками показывали, что это была отрубленная человеческая голова, кошка или голова с тремя лицами. У тамплиеров действительно имелось несколько реликвариев из посеребренных человеческих черепов, в том числе один с надписью «capud lviiim», один, изготовленный (по легенде) из головы святой Юфимии, и еще один — из головы Гуго де Пайена (по всей вероятности, настоящей). В поклонении идолу по имени Бафомет инквизиция не обвиняла никого, кроме тамплиеров, а тамплиеры, в свою очередь, не упоминали об этом идоле нигде, кроме как на допросах. Карен Раллс отмечает, что

«никаких свидетельств [о Бафомете] не обнаруживается ни в Уставе тамплиеров, ни в других средневековых документах ордена».

Госран де Монпезан, рыцарь из Прованса, сообщил на допросе, что их настоятель показывал им

«идола, изваянного по образу Баффомета (Baffomet)»;

другой тамплиер, Раймон Рубей, описывает этого идола как деревянную голову, на котором была нарисована краской фигура Бафомета, и добавляет,

«что ему поклонялись, целуя ему ноги и восклицая: «Ялла”, а это, — поясняет он, — verbum Saracenorum (сарацинское слово)».

Тамплиер из Флоренции заявил, что в тайных капитулах ордена один брат говорил другому, указывая на идола:

«Поклоняйся этой голове: эта голова — твой бог и твой Магомет» [7].

Двух тамплиеров сжигают на костре. Иллюстрация из французской рукописи XV в. (Британская библиотека, Лондон).

Питер Партнер, Малкольм Барбер и другие современные исследователи сходятся во мнении, что имя «Бафомет» представляет собой искаженный французский вариант имени «Мухаммед» и объясняют это тем, что в ходе долгой оккупации государств Утремера некоторые тамплиеры ассимилировали исламские верования, которые впоследствии были расценены инквизиторами как ересь. Однако Алан Дюмерже убежден, что тамплиеры не могли заимствовать веру своих врагов. По мнению Хелен Николсон, тамплиеров «обвинили в том, что они превратились в сказочных мусульман» [8]: средневековые христиане считали мусульман идолопоклонниками и думали, что те поклоняются Мухаммеду как богу, — отчасти потому, что в английском языке имя «Магомет» превратилось в mammet («кукла; идол») [9]. Идолопоклонниками мусульмане изображаются и в нескольких французских жестах (эпических поэмах). Например, в провансальской поэме 1300 года о жизни святого Гонората упоминаются божества-идолы Бафюм (Bafum) и Траваган (Travagan), а в «Песни о Симоне Пуийе», написанной до 1235 года, сарацинский идол именуется Бафумец (Bafumetz).

Другие варианты этимологии

Современные ученые и «Оксфордский словарь английского языка» производят имя «Бафомет» от старофранцузского искажения имени «Магомет», но существуют и другие гипотезы его происхождения.

Пьер Клоссовски в книге «Бафомет» (1965) утверждает:

«Происхождение имени “Бафомет” объясняют по-разному. <…> предполагают, что три фонемы, входящие в это имя, могут представлять собой зашифрованную фразу Basileus philosophorum metaloricum, что значит «Царь металлургических философов», — иными словами, покровитель алхимических лабораторий, якобы устроенных в некоторых капитулах Ордена Храма. Андрогинный характер этой фигуры восходит, по-видимому, к халдейскому Адаму Кадмону, которого мы встречаем в книге “Зогар”» [10].

Печать Великого Магистра тамплиеров (1214 год), содержащая изображение Абрасакса — персонажа гностической мифологии.

В XVIII веке появились различные умозрительные теории, призванные связать тамплиеров с истоками франкмасонства. Кристоф Фридрих Николаи (1733—1811) — книготорговец, масон и иллюминат — первым заявил в своем «Опыте об обвинениях, выдвинутых против Ордена Храма, и о тайне этого ордена» (1782), что тамплиеры были гностиками, а имя «Бафомет» происходит от греческих слов βαφη μητυς, что значит «Крещение Мудрости». По словам Ф.Ж.М. Ренуара, Николаи «связывал [это имя] с образом верховного божества, пребывающего в состоянии полного покоя и тишины, каковым его мыслили гностики-манихеи», и «предполагал, что у тамплиеров имелись тайное учение и посвятительная система из нескольких степеней <…> заимствованные у сарацин» [11]. Кроме того, Николаи ассоциировал знак Бафомета (figura Baffometi) с пифагорейской пентаграммой:

«Что представлял собою знак Бафомета, figura Baffometi, изображавшийся на груди этого бюста, который выступал символом Бога-Творца, в точности определить невозможно. <…> Я полагаю, что это был пифагорейский пятиугольник (Fünfeck), символ здоровья и благополучия <…> Общеизвестно, сколь священным почитался этот знак и сколь много общего было между гностиками и пифагорейцами. Как явствует из молитв, которые, согласно чертежам офитов, предписывалось читать душе, когда ее на обратном пути к Богу остановят архонты, эти змеепоклонники верили, будто должны будут предъявить некий символ того, что на земле они были чисты. Я полагаю, что этим символом тоже служил священный пятиугольник, знак их посвящения (τελειας βαφης μετεος)» [12].

Эмиль Литтре (1801–1881) в своем «Словаре французского языка» утверждал, что имя «Бафомет» образовано каббалистическим способом — как записанная задом наперед аббревиатура (tem.o.h.p.ab.) фразы «templi omnium hominum pacis abbas» («настоятель» или «отец всечеловеческого храма мира»). В качестве источника этой версии Литтре ссылается на «аббата Констана», то есть на Элифаса Леви.

Хью Шонфилд [13] (1901–1988), один из исследователей, работавших над свитками Мертвого моря, тоже предполагал, что слово «Бафомет» имеет каббалистическое происхождение: по его мнению, оно образовано при помощи шифра «атбаш» (в котором первая буква еврейского алфавита заменяется последней, вторая — предпоследней и так далее). Записав еврейскими буквами слово בפומת («Бафомет») и воспользовавшись методом «атбаш» мы получаем слово שופיא («София»), по-гречески означающее «мудрость». Эта теория играет важную роль в сюжете популярного романа Дэна Брауна «Код да Винчи».

Другие авторы производили имя «Бафомет» от имени Бегемота (фигурирующего в Книге Иова как мифическое животное, но в эпоху Возрождения переосмысленного как один из демонов, дух чревоугодия и прочих животных страстей) или от греческого словосочетания βαφη μητρος, «крещение Матери» (обе эти версии выдвигал Ч.У. Кинг); от арабского «абуфихамет», «Отец Мудрости» (Идрис Шах), и от еврейского «Мафта Бет Яхве», т.е. «Ключ Дома Божьего» (фон Хаммер-Пургшталь). Алистер Кроули интерпретировал его как BAFOMIThR — «Отец-Митра».

Барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталь

В 1818 году венский ученый-востоковед, барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталь, опубликовал исследование под названием «Mysterium Baphometis revelatum, seu Fratres Militiæ Templi, qua Gnostici et quidem Ophiani, Apostasiæ, Idoloduliæ et Impuritatis convicti, per ipsa eorum Monumenta» («Разоблачение тайны Бафомета, из-за которого рыцари Храма, согласно собственным их показаниям, были, подобно гностикам и офитам, обвинены в вероотступничестве, идолопоклонстве и осквернении нравов»). Это был сложный и изощренный псевдоисторический трактат, ставивший своей целью дискредитировать современный Хаммер-Пургшталю «Орден тамплиеров» и, как следствие, опорочить франкмасонство, с которым этот орден был тесно связан. Опираясь на подложные археологические данные о «Бафометах», сфальсифицированные более ранними исследователями, и на литературные свидетельства наподобие романов о Граале, Хаммер-Пургшталь — вслед за Николаи — заявлял, что тамплиеры были гностиками, а пресловутая «тамплиерская “голова”» — гностическим идолом по имени Бафомет.

Йозеф фон Хаммер-Пургшталь связывал с идолом-Бафометом многие статуэтки и резные изображения на поддельных артефактах (кубках, мисках, сундуках), якобы относившихся к XIII веку и принадлежавших тамплиерам.

Основная тема его труда — изображения, которые носят имя Бафомета и хранятся в нескольких музеях и собраниях древностей, например, в Веймаре и в императорском кабинете курьезов в Вене. Это маленькие каменные фигурки, в некоторых случаях двуполые, обычно двуглавые или двуликие, с бородой, но в остальном имеющие женскую форму и в большинстве своем украшенные изображениями змей, солнца и луны и прочими странными эмблемами, а также несущие на себе различные надписи, преимущественно на арабском. Почти все эти надписи Хаммер-Пургшталь сводит к слову Mete, которое толкует не как греческое Μητις, но как обозначение Софии, офитской Ахамот Пруникос (Сладострастной), которую изображали наполовину женщиной, наполовину мужчиной и почитали как символ мудрости, сверхъестественного сладострастия и самого принципа чувственности. Он утверждает, что такими же самыми изображениями, по свидетельствам очевидцев, были украшены дорожные сундуки тамплиеров. Baphomet означает Βαφη Μητεος, «крещение Метидой», «крещение огнем» [14], или «гностическое крещение», «просветление ума», которое, впрочем, офиты толковали в непристойном смысле, как «плотское соитие». Исходное утверждение Хаммер-Пургшталя о том, что эти идолы и чаши происходят от тамплиеров, было отвергнуто позднейшими исследователями как безосновательное, тем более что все известные статуэтки, действительно принадлежавшие тамплиерам, по-видимому, представляют собой изображения святых.

Год спустя Ф.Ж.М. Ренуар опубликовал в «Журналь де саван» опровержение на эссе Хаммер-Пургшталя. Чарльз Уильям Кинг высказал мнение, что Хаммер-Пургшталя ввели в заблуждение «атрибуты лжерозенкрейцеров или шарлатанов от алхимии», а Питер Партнер вслед за ним предположил, что описанные бароном статуэтки представляли собой подделки из магазинов, торговавших оккультными товарами. Кроме того, известно, что в XIX веке некоторые европейские музеи по неведению приобрели подобные псевдоегипетские изделия, которые затем фигурировали в каталогах как «Бафометы» и отождествлялись с идолом тамплиеров.

Элифас Леви

С середины XIX века имя Бафомета стало еще прочнее ассоциироваться с оккультизмом. В 1854—1856 гг. Элифас Леви опубликовал свой двухтомник «Учение и ритуал высшей магии», на фронтисписе ко второму тому которого был изображен, по словам самого Леви, Бафомет или «Козел Шабаша»: крылатое и рогатое существо, соединяющее в себе черты козла и человека, наделенное женской грудью и оснащенное факелом, горящим между рогов. Этот рисунок стал самым известным из всех изображений Бафомета. Леви объявил своего Бафомета графическим образом Абсолюта и тщательно проанализировал его символику:

«Козел, изображенный на фронтисписе, несет на лбу знак пентаграммы, обращенной вверх одним углом, то есть символ света. Руки его сложены в знаке оккультизма: одна указывает вверх, на белую луну Хесед, другая — вниз, на черную луну Гебуры. Этот знак выражает совершенную гармонию милосердия и правосудия. Одна рука его — женская, другая — мужская, как у кунратовского андрогина [т.е. как на гравюре с изображением андрогина из «Амфитеатра вечной мудрости» Генриха Кунрата], атрибуты которого нам пришлось соединить с атрибутами нашего козла, потому что эти два символа означают одно и то же. Пламя разума, сияющее между рогами, — это магический свет вечного равновесия, образ души, превознесенной над материей: ведь пламя пылает над материей, хотя и привязано к ней. Голова этого животного олицетворяет ужас грешника, в составе которого наказанию подлежит исключительно та часть, которая действует в материальном мире, — ибо душа по самой своей природе лишена физических чувств и способна страдать лишь тогда, когда облекается материей. Вертикальный жезл, изображенный на месте гениталий, символизирует жизнь вечную; часть тела, покрытая чешуей, — воду, полукруг над нею — атмосферу, а перья, покрывающие тело над полукругом, — летучее начало. Род человеческий символически представлен парой грудей и андрогинными руками этого сфинкса оккультных наук» [15].

Шабаш ведьм

Андрогин: иллюстрация к трактату Генриха Кунрата «Амфитеатр вечной мудрости» (1595).

«Бафомет» Леви подобен изображениям «Дьявола» в ранних колодах Таро. Леви использовал оккультные соответствия, отличные от тех, которые впоследствии вошли в магическую систему Золотой Зари, и связывал карту «Дьявол» с Меркурием. Именно поэтому Бафомет на его рисунке оснащен кадуцеем Меркурия, поднимающимся от чресел вверх, подобно фаллосу.

«Дьявол» в марсельской колоде Таро работы Жана Додаля (начало XVIII века).

Леви полагал, что культ дьявола, который, по распространенным верованиям, отправляли ведьмы на шабашах, представляет собой пережитки древних языческих обрядов. Козел со свечой между рогами упоминается в средневековых протоколах судов над ведьмами, а позднее фигурирует на гравюрах, изображающих шабаш ведьм. Сам Леви в «Учении и ритуале высшей магии» приводит другие поверья и легенды, связанные с этой образностью:

«Под этой фигурой мы видим простую и откровенную надпись: «ДЬЯВОЛ». Да, здесь перед нами именно он: фантом всех наших ужасов, дракон всех теогоний, персидский Ариман, египетский Тифон, греческий Пифон, древний змий иудеев, фантастическое чудовище, ночной кошмар, бука, горгулья, великий зверь Средневековья и тот, кто хуже всех перечисленных, — Бафомет тамплиеров, бородатый идол алхимиков, непристойный бог Мендеса, козел Шабаша. На фронтисписе к «Ритуалу…» этот грозный император ночи изображен в точности, со всеми его атрибутами и знаками <…> Тем не менее, по нашему глубокому убеждению, Великие Мастера ордена тамплиеров поклонялись Бафомету и приводили к этому поклонению всех своих посвященных; и да, в прошлом совершались, да и поныне, быть может, совершаются собрания, на которых председательствует этот персонаж, восседающий на троне и держащий на голове, между рогами, пламенный факел. Однако почитатели этого символа, в отличие от нас, не считают его изображением дьявола; напротив, для них это бог Пан, бог наших современных философских школ, бог александрийской теургической школы и наших нынешних мистиков- неоплатоников; бог Ламартена и Виктора Кузена, бог Спинозы и Платона, бог изначальных гностических школ, а также Христос священников-диссидентов <…> Таинства Шабаша описывали по-разному, но они постоянно фигурируют и в гримуарах, и в судебных процессах по обвинению в магии; и откровения, сделанные на сей счет, можно разделить на три категории: 1) те, что относятся к Шабашу фантастическому и воображаемому; 2) те, что разглашают тайны оккультных обществ, объединяющих подлинных адептов; 3) те, что относятся к сборищам глупцов и преступников, ставящих своей целью черномагические операции» [16].

Несмотря на громкую славу, которую заслужил «Бафомет» Леви, этот рисунок не соответствует историческим описаниям из протоколов процесса по делу тамплиеров. Впрочем, отчасти на него могли повлиять резные гротески из тамплиерских церквей Ланлеф (Бретань) и Сан-Мерри (Париж), на которых изображены сидящие на корточках бородатые и рогатые мужчины с крыльями нетопыря, женской грудью и косматыми козлиными ногами, а также эффектные химеры, добавленные в декор Собора Парижской Богоматери Эженом Виолле-ле-Дюком в тот же период, когда Леви создавал своего «Бафомета».

Контекст середины XIX века: социализм, романтизм, магнетизм

Отсылки Леви к александрийской школе и к тамплиерам поддаются объяснению в контексте современных ему дебатов об истоках и характере подлинного христианства. В этих дебатах фигурировали, среди прочего, современные Элифасу Леви разновидности романтического (утопического) социализма, которые рассматривались как наследники гностиков, тамплиеров и прочих мистиков. Будучи сам приверженцем утопического социализма еще с 40-х годов, Леви считал социалистов и романтиков (таких, как Ламартен) преемниками этой гипотетической традиции истинного христианства. В сущности, его нарратив вторит историографическим теориям социализма, в том числе и той, что изложена в «Истории монтаньяров» (1847), написанной его близким другом и политическим единомышленником Альфонсом Эскиро. Соответственно, своего «Бафомета» Леви изобразил как символ революционной еретической традиции, которая, по его мнению, должна была вскоре привести к «освобождению человечества» и установлению совершенного социального порядка.

Однако в сочинениях Леви Бафомет олицетворяет не только упомянутую историко-политическую традицию, но и тайные силы природы, объяснение которым дает магическая теория астрального света, разработанная самим Леви в контексте так называемого «духовного магнетизма» — учения о религиозных импликациях магнитных сил. Многие приверженцы этого учения были социалистами и верили в социальные последствия, которые может повлечь за собой «синтез» религии и науки, достигнутый средствами магнетизма. В числе таких социалистов-магнетистов были Барон дю Поте и Анри Делааж, на чьи труды опирался Элифас Леви. В то же время Леви полемизировал с такими католическими авторами, как Жюль-Эд де Мирвиль и Роже Гугено де Муссо, которые объясняли магнетизм кознями дьявола и прочих инфернальных сил.

Козел Мендеса

Свое изображение Бафомета Леви называл также «Козлом Мендеса» — вероятно, основываясь на утверждении Геродота о том, что бога, которому поклонялись в городе Мендес (егип. Джедет), изображали с козьей головой и козлиными ногами [17].

«Мендесийцы причисляют к сонму восьми богов также Пана и утверждают, что эти восемь богов древнее двенадцати. Пишут же художники и высекают скульпторы изображения Пана подобно эллинам — с козьей головой и козлиными ногами, хотя и не считают, конечно, такое изображение правильным, полагая, что этот бог имеет такой же вид, как и прочие боги. Но почему они все-таки изображают его таким, мне трудно сказать. Мендесийцы почитают всех коз священными, но козлов еще больше, чем коз, и козьи пастухи у них в большом почете. Одного козла они, однако, особенно чтят, и смерть его всякий раз приносит великое горе всему Мендесийскому округу. Называется же козел и Пан по-египетски одинаково — Мендес. В бытность мою в этом округе произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной. И об этом стало известно всем» [18].

Э.А. Уоллис Бадж пишет:

Банебджедет

«В некоторых городах дельты Нила, например, в Гермополе, Ликополе и Мендесе, поклонялись богу Пану и козлу; Страбон (XVII.1.19), цитируя Пиндара, утверждает, что в этих городах козлы вступают в сношения с женщинами, а Геродот (II.46) упоминает подобное происшествие, имевшее место прилюдно. Согласно последнему автору, мендесийцы почитали священными всех коз и еще в большей степени — козлов, а одного козла — в особенности: смерть его всякий раз оплакивали по всему Мендесийскому округу. И Пана, и этого козла они называли одинаково — Мендес; и обоим поклонялись как божествам производительных сил и плодородия. Диодор (I.88) сопоставляет культ мендесийского козла с культом Приапа и относит бога Мендеса к разряду «панов и сатиров». Но в действительности козел, о котором сообщают все эти авторы, — не кто иной, как знаменитый Мендесский баран, или Баран Мендеса, культ которого, согласно Манефону, учредил Какау, фараон II династии» [19].

Иными словами, бог, которого почитали в египетском городе Мендес (Джедет), в действительности имел облик барана. Он носил имя Банебджедет, что в буквальном переводе означает «ба владыки джеда», — то есть, считался душой-ба Осириса. Элифас Леви соединил образ Дьявола из марсельского Таро с образом барана-Банебджедета, переосмысленного как священный козел.

Бафомет в Телеме

Бафомет Элифаса Леви занял важное место в космологии Телемы — мистико-магической системы, созданной Алистером Кроули в начале XX века.

В «Магии в теории на практике» Кроули описывает Бафомета как божественного андрогина и «священный символ тайного совершенства»:

«Дьявол» в колоде «Таро Тота»

«Дьявола не существует. Это ложное имя, которое придумали Черные Братья, дабы придать видимость Единства невежественной путанице своих разрозненных представлений. Если бы дьявол обладал целостным единством, он был бы одним из Богов. <…> С исторической точки зрения, «Дьявол» — это Бог любого народа, вызывающего у вас личную неприязнь. <…> Этот змей, этот САТАНА, — не враг Человеку, но тот, кто сотворил из рода человеческого Богов, знающих Добро и Зло; он повелел: «Познай Самого Себя!» и преподал тайны Посвящения. Он — «Дьявол» Книги Тота, и эмблема Его — БАФОМЕТ, Андрогин, священный символ тайного совершенства. Номер его Ату — XV, а это — Йод-Хе, вензель Вечности, Отец в соединении с Матерью, Девственное Семя в соединении со всеобъемлющим Пространством. Следовательно, Он есть Жизнь [Life] и Любовь [Love]. Сверх того, Его буква — Айин, Око, поэтому Он есть Свет [Light]; а образ Его в зодиаке — Козерог, скачущий горный козел, чье достоинство — Свобода [Liberty]» [20].

Таким образом, в трудах Кроули Бафомет предстает как полностью развившийся гермафродит, или Андрогин — символ мистического совершенства; как высшая ступень изначальной сущности — Зевса Арренотелия (Муже-Женского) и Вакха Дифия (Двуприродного), а также как эмблема Пана Пангенетора (Всепорождающего), изображенного на карте «Дьявол» (XV аркан Таро).

Кроме того, для Кроули Бафомет олицетворяет духовную природу сперматозоида и в то же время символизирует «магического ребенка» — результат сексуально-магической операции [21]. Тем самым Бафомет мыслится как Союз Противоположностей, символически представленный соитием Хаоса и Бабалон, а на биологическом уровне проявленный как слияние сперматозоида и яйцеклетки в зиготу.

Другие символические значения Бафомета в Телеме — совмещение сил Хокмы и Бины в Тиферет; соединение Отца-Йод и Матери-Хе в Сыне-Вав (название еврейской буквы Вав означает «гвоздь», т.е. «то, что соединяет»); сочетание воли и памяти в сознательной психической деятельности; объединение символики прямой и перевернутой пентаграмм (Бафомет олицетворяет как господство Духа на четырьмя материальными стихиями, так и нисхождение Духа в мир стихий, воплощение).

Эмблемы и символы Бафомета — Змеелев; Ребис (плод алхимического брака); двуглавый орел масонов; конъюнкция Солнца и Луны; Точка в центре Круга; греческая буква Тета; Орфическое Яйцо ; Сердце, обвитое Змеем; змея Кундалини, обвивающая Сваямбху-лингам; Ардханаришвара (Шива в образе андрогина, совмещенный в одном теле со своей супругой Парвати); греческая буква Ипсилон (Y) и латинская буква игрек (Y); прямая и перевернутая пентаграммы; гексаграмма (как соединение символов Огня и Воды); уникурсальная гексаграмма (Солнце и Луна, соединенные четырьмя стихиями); две звезды (5- и 6-конечная); корона «пшент» (объединенная корона Верхнего и Нижнего Египта); сосновая шишка; Роза и Крест; анх; символ Венеры; символ Марса; символ Меркурия; кадуцей; жезл Верховного Адепта; кельтский крест; солнечный крест; распятие; колесо; череп со скрещенными костями; череп с зеленой ветвью или листом во рту; дерево, выросшее на трупе; рукопожатие; молитвенно сложенные ладони; дитя; Иисус в мандорле; Альфа и Омега; Голубь, нисходящий на Чашу; дельфин, выпрыгивающий из морских волн; сверчок; квадрат и циркуль; нивелир и отвес; Копье в соединении с Чашей; Меч (Кинжал) в соединении с Диском.

Бафомет дважды упоминается в символе веры Гностической католической церкви — прямо («И верую в Змея и Льва, Тайное Тайных, имя же Его — БАФОМЕТ») и косвенно («И признаю единое Крещение Мудрости, посредством которого мы совершаем Чудо Воплощения») [22]. Во втором случае подразумевается один из вариантов происхождения имени «Бафомет» — βαφη μητυς, «крещение мудрости». В Телеме это «крещение» осмысляется через ряд мифологических образов: как Зевс, поглощающий богиню мысли Метиду (носительницу меркурианской энергии) и рождающий из головы Афину, богиню мудрости; как Воля Хокмы, погружающаяся в Великое Море Бины и порождающая проявленное бытие; как нисхождение гностической Софии-Ахамот во тьму внешнюю, влекущее за собой сотворение мира; как нисхождение Голубя на Чашу и Гостию при освящении даров причастия.

Возглавив Орден Восточных Тамплиеров, Кроули принял магическое имя «Бафомет», истолковав последнее в записи BAFOMIThR («Отец-Митра»). Восемь букв, составляющих это имя, указывают на связь с Меркурием (число которого — 8). Еврейская гематрия этого имени — 729 (Бет=2, Алеф=1, Вав=6, Айин=70, Мем=40, Йод =10, Тав=400, Реш=200), как и греческая гематрия имени Кифа (греч. Kephas — «камень») (Каппа=20, Эта=8, Фи=500, Альфа=1 Сигма=200), которое Иисус дал Петру как будущему основателю церкви («краеугольный камень Храма») [23]. Это каббалистическое толкование открылось Кроули в ходе магической «Работы Амалантры», как он позднее описывал в своей «Исповеди»:

«Своим девизом в О.Т.О. я взял имя «Бафомет». На протяжении шести лет и даже дольше я пытался понять, как правильно записывается это имя. Я знал, что в нем должно быть восемь букв, причем их числовые и буквенные соответствия должны выражать значение имени в целом, подтверждая то, что удалось о нем узнать путем научных исследований, и, вдобавок, проясняя те вопросы, на которые знатоки древностей до сих пор так и не нашли ответа. <…> По одной теории, это имя происходит от слов βαφὴ μήτεος [sic!], «крещение мудрости»; по другой — это какой-то искаженный титул со значением «Отец-Митра». Нет нужды объяснять, что суффикс –r говорил в пользу последней теории. Я сложил числовые значения букв в том варианте, в каком это слово записал Волшебник [Амалантра]. Получилось 729. Это число еще не попадалось мне в каббалистической работе и, соответственно, ничего для меня не значило. Однако оно себя оправдало, оказавшись на поверку кубом числа девять. То же числовое значение имеет слово κηφας, мистический титул, который Христос присвоил Петру как краеугольному камню церкви. Итак, Волшебник показал себя с лучшей стороны! Он прояснил этимологическую проблему и показал, почему тамплиеры дали имя «Бафомет» своему так называемому идолу. Бафомет был Отцом-Митрой — кубическим камнем, то есть краеугольным камнем Храма».

Бафомет в литературе и современной массовой культуре

«Дьявол» в колоде Таро Райдера-Уэйта-Смит

Бафомет Элифаса Леви — источник графического образа «Дьявола» в колоде Таро Уэйта-Смит и в Таро Тота. Изображение перевернутой пентаграммы на лбу у «Дьявола» Леви истолковал, сославшись (без иллюстрации) на фигуру Мендесского Козла, вписанную в такую пентаграмму, и противопоставив ее фигуре человека-микрокосма, вписанной в такую же пентаграмму, только прямую. Рисунок козла, вписанного в перевернутого пентаграмму, впервые появился только в 1897 году, в книге «Ключ к черной магии» («La Clef de la Magie Noire») Станисласа де Гуайты. Впоследствии именно это изображение Церковь Сатаны Антона Лавея приняла как свой официальный символ (так называемый Сигил Бафомета); сатанисты используют его и по сей день.

Первое в истории изображение перевернутой пентаграммы с козлом — иллюстрация из книги Станисласа де Гуайты «Ключ к черной магии» (1897).Самаэль и Лилит — персонажи талмудических легенд, позднее вошедшие в европейскую демонологию. Еврейские буквы в углах пентаграммы образуют слово «Левиафан». В 1969 году Церковь Сатаны приняла это изображение как свою эмблему и дала ей официальное название «Сигил Бафомета»

Имя «Бафомет» иногда использовали как синоним Сатаны или одного из демонов, входящих в адскую иерархию. Именно в такой интерпретации Бафомет фигурирует в мистическом романе польского писателя Стефана Грабинского «Тень Бафомета» (1926), в книге Джеймса Блиша «День после Судного» (1971). Образ Бафомета в одноименном романе Пьера Клоссовски в романе «Бафомет» (1965) ближе к оккультным истолкованиям: это андрогинный «владыка изменений», заявляющий о себе в таких словах:

«Поистине, говорю тебе: тот, кто питает свое забвение моим девственным млеком, обретает невинность; тот, кто тем самым насытится и сам, тут же возжаждет семени моего уда; но тот, кто отопьет моего семени, даже и не помышляет более о том, чтобы меня призывать; ибо он не боится более проходить через тысячи и тысячи перемен, которым никогда не исчерпать Бытия (пер. В. Лапицкого)».

Христианский проповедник-фундаменталист Джек Т. Чик утверждал, что Бафометом зовут демона, которому поклоняются масоны. Очевидно, эта теория восходит к книге-мистификации Лео Таксиля «Разоблаченные тайны франкмасонства», вышедшей в 1886 году как пародия на католическую церковь и ее антимасонскую пропаганду; на обложке первого издания было помещено изображение Бафомета, основанное на рисунке Леви.

Рекламный плакат для книги Лео Таксиля «Разоблаченные тайны франкмасонства» (1886).

В 2014 году американская организация «Сатанинский храм» заказала статую Бафомета высотой в 8,5 фута, намереваясь установить ее перед зданием правительства штата Оклахома рядом с памятником Десяти заповедям. В качестве причин для установления статуи в заявке было указано «уважение к разнообразию и к религиозным меньшинствам». Однако после того, как памятник Десяти заповедей подвергся нападению вандалов и был демонтирован, проект по воздвижению статуи Бафомета пришлось приостановить: «Сатанинский храм» не пожелал, чтобы она стояла перед зданием правительства в одиночестве. Затем Верховный суд штата Оклахома объявил противозаконной публичную демонстрацию любой религиозной символики, и в 2015 году статую Бафомета — как символ современного сатанизма — установили в Детройте. 16 августа 2018 года «Сатанинский храм» разместил еще одну статую Бафомета в Литтл-Рок (Арканзас), где в 2017 году был поставлен другой памятник Десяти заповедям. В настольной ролевой игре «Подземелья и драконы» Бафомет фигурирует как могущественный повелитель демонов, именуемый также «Рогатым королем» и «Князем зверей». Его свиту составляют минотавры и другие свирепые создания. Сам он описывается как огромный черный минотавр с окровавленным ртом и красными глазами. Он носит доспехи с шипами и железную корону, на зубцы которой насажены головы его врагов. Его оружие — огромный мясницкий топор по имени «Секач сердец», хотя обычно Бафомет сражается без помощи оружия — копытами, когтями и рогами. Он правит 600-м слоем Бездны, известным под названием «Бесконечный лабиринт», и вечно враждует с другим повелителем демонов по имени Йиногу.

Кроме того, Бафомет предстает как главный злодей в компьютерной игре «Тристания 3D». Согласно сюжету «Тристании», Бафомету в действительности поклонялся французский король Филипп IV, искоренивший орден тамплиеров именно для того, чтобы сохранить свою тайну. В основу изображения Бафомета здесь положен рисунок Леви, однако в «Тристании» у Бафомета торс полностью мужской, а крылья — кожистые, как у дракона. Он атакует смертоносной стеной огня и может становиться невидимым на время атаки. Победа над ним означает победу во всей игре, хотя особо оговаривается, что Бафомет при этом не погибает.

Еще одна современная интерпретация Бафомета входит в сюжет приключенческой компьютерной игры «Сломанный меч: тень тамплиеров». Игрок в роли Джорджа Стоббарта, американского туриста в Париже, пытается разоблачить заговор, включающий в себя множество отсылок к реальной и вымышленной истории тамплиеров.

Примечания

1. Barber, Malcolm; Bate, Keith. Letters from the East: Crusaders, Pilgrims and Settlers in the 12th-13th Centuries. Ashgate Publishing, 2010. 29.
2. Barber, Malcolm. The Trial of the Templars (2nd ed.). Cambridge University Press, 2006. 306.
3. Martin, Sean. The Knights Templar: The History & Myths of the Legendary Military Order. 2005. 138.
4. Haag, Michael. Templars: History and Myth: From Solomon's Temple to the Freemasons: Profile Books, 2009.
5. Michelet, Jules. History of France, vol. I. 1860. 375.
6. Partner, Peter. The Knights Templar and Their Myth. 1987. 34—35.
7. Wright, Thomas. “The Worship of the Generative Powers During the Middle Ages of Western Europe”. // Knight, Richard Payne. A Discourse on the Worship of Priapus. London: J. C. Hotten, 1865, 38; Finke, Heinrich. Papsttum und untergang des Templerordens: Quellen. Volume II. Muenster: Druck und verlag der Aschendorffschen buchhandlung, 1907, 323; Raynouard, François. Monuments historiques relatifs à la condamnation des chevaliers des temples et à l'abolition de leur ordre. Paris: Égron, 1813. 295.
8. Barber, 2006. 305.
9. Ibid.
10. Pierre Klossowski, Le Baphomet. Editions Mercure de France, Paris, 1965; The Baphomet, tr. by Sophie Hawkes, Eridanos Press, 1988, 164—165.
11. Michelet, op. cit., 496.
12. “Symbols and Symbolism”. // Freemasons' Quarterly Magazine. London. 1:275–292, 1854. 284.
13. Hugh J. Schonfield. The Essene Odyssey. England: Element Books Ltd., 1984. 164.
14. Sic; в действительности греческое слово μῆτις означает «мудрость, разум».
15. Lévi, Éliphas. Dogme et rituel de la haute magie. G. Baillière, 1861. P. 211.
16. Lévi, trans. Waite, The Sabbath of the Sorcerers, 288.
17. Геродот, «История», II.46. Пер. Г.А. Стратановского.
18. Там же.
19. Budge, Sir Ernest Alfred Wallis. The Gods of the Egyptians, vol. II. London: Methuen & Co., 1904. 353.
20. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. Перевод А. Блейз. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 267.
21. Carter, John. Sex and Rockets: the Occult Life of Jack Parsons. USA: Feral House, 2005. 151—153.
22. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica. Гностическая католическая церковь. М.: Ганга, Телема, 2008. 55—58.
23. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica, op. cit., 56.