Аум: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Строка 41: Строка 41:


Мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» (1969) — «Jai Guru Deva Om», а также в песне Мадонны «Shanti/Ashtangi» из альбома «Ray of Light» и японском бонус-треке альбома «Music» — «Cyber-Raga». Ещё мантра «Ом[en]» — финал концептуального альбома In Search of the Lost Chord (1968) британской группы The Moody Blues. Также её можно услышать в некоторых песнях группы «Пикник», а графическое изображение мантры «Ом» было использовано в видеоряде для тура «Железные Мантры» и для оформления юбилейного DVD «30 световых лет». К теме «Ом» обращается Дэва Премал. Мантра «Ом» звучит в саундтреке одной из песен фильма «Матрица», а именно Juno Reactor — Navras. Концовка песни Максима Леонидова «Колыбельная» (альбом «Основы фэн-шуя», 2006) полностью состоит из многократно повторяющейся мантры «Гаятри-мантра», которая, в свою очередь, начинается мантрой «Ом».
Мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» (1969) — «Jai Guru Deva Om», а также в песне Мадонны «Shanti/Ashtangi» из альбома «Ray of Light» и японском бонус-треке альбома «Music» — «Cyber-Raga». Ещё мантра «Ом[en]» — финал концептуального альбома In Search of the Lost Chord (1968) британской группы The Moody Blues. Также её можно услышать в некоторых песнях группы «Пикник», а графическое изображение мантры «Ом» было использовано в видеоряде для тура «Железные Мантры» и для оформления юбилейного DVD «30 световых лет». К теме «Ом» обращается Дэва Премал. Мантра «Ом» звучит в саундтреке одной из песен фильма «Матрица», а именно Juno Reactor — Navras. Концовка песни Максима Леонидова «Колыбельная» (альбом «Основы фэн-шуя», 2006) полностью состоит из многократно повторяющейся мантры «Гаятри-мантра», которая, в свою очередь, начинается мантрой «Ом».
   
   
В XIX веке, когда на европейские языки были переведены произведения индийских классиков и индуистские представления стали достоянием читающей публики,  слово ''«аум»'' проникло в учения многих тайных обществ. И проникновение индуистской догмы в практику тайных обществ свершилось благодаря [[Масонство|масонской]] доктрине Потерянного Слова. Слово «аум» просто не могло не занять место Потерянного Слова, особенно в конце XIX — начале XX столетия, когда масонские организации  находились под сильным влиянием [[Теософия|теософии]]. Благодаря контр-культуре 60-х годов XX века, а затем движению «Новая эпоха», это слово стало и до сих пор остается достоянием массовой культуры.
В XIX веке, когда на европейские языки были переведены произведения индийских классиков и индуистские представления стали достоянием читающей публики,  слово ''«аум»'' проникло в учения многих тайных обществ. И проникновение индуистской догмы в практику тайных обществ свершилось благодаря [[Масонство|масонской]] доктрине Потерянного Слова. Слово «аум» просто не могло не занять место Потерянного Слова, особенно в конце XIX — начале XX столетия, когда масонские организации  находились под сильным влиянием [[Теософия|теософии]]. Благодаря контр-культуре 60-х годов XX века, а затем движению «Новая эпоха», это слово стало и до сих пор остается достоянием массовой культуры.

Версия от 15:34, 21 сентября 2021

Аум

Слово «аум», "ом", "aum", "aumg", "aumgn" в индуистских религиозных писаниях почитается самым священным из всех святых слов, первичным звуком, из которого появилась вся Вселенная. Ом или Аум — в индуистской и ведийской традиции — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. В соответствии с ведийским наследием считается, что звук ом был первым проявлением не явленного ещё Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком. Три составляющие его санскритские буквы, соответствующие «А», «У» и «М», символизируют трех величайших богов индуизма: Брахму-творца, Вишну-хранителя и Шиву-разрушителя - категории космогонии Вед и индуизма. Оно занимает такое же место в индуизме, как и слово «тетраграмматон».

Происхождение и значение

Этимологические истоки ōm/āum уже давно обсуждается и оспаривается, даже Упанишады предложив несколько санскритской этимологии для āum, в том числе: от "ām" (आम्; "да"), от "ávam" (आवम्; "что, таким образом, да"), и от санскритского корня "āv-" (अव्; "призывать") или "āp-" (आप्; "достижения"). В 1889 году Морис Блумфилд предложил происхождение от протоиндоевропейской вводной частицы "*au" с функцией, аналогичной санскритской частице "атха" (अथ). Однако современный индолог Аско Парпола предлагает заимствование из дравидийского "*ām"означает "это так", "пусть будет так", "да"", сокращение "*акум", родственное современному тамильскому "ам" (ஆம்), означающему "да".

Независимо от своего первоначального значения, слог Ом эволюционирует, чтобы означать множество абстрактных идей даже в самых ранних Упанишадах. Макс Мюллер и другие ученые утверждают, что эти философские тексты рекомендуют Ом как "инструмент для медитации", объясняют различные значения, которые может иметь слог в уме медитирующего, начиная от "искусственного и бессмысленного" до "высших понятий, таких как причина Вселенной, сущность жизни, Брахман, Атмани самопознание".

Слог Ом впервые упоминается в Упанишадах, мистических текстах, связанных с философией Веданты. Он по-разному ассоциировался с понятиями "космический звук", или "мистический слог", или "утверждение чего-то божественного", или как символика абстрактных духовных концепций в Упанишадах. В слоях ведических текстов Араньяка и Брахмана этот слог настолько распространен и связан со знанием, что он обозначает "всю Веду". Символические основы Ом неоднократно обсуждаются в древнейших слоях ранних Упанишад. Айтарейя Брахман из Ригведы, например, в разделе 5.32, следует, что три фонетических компонента Ом (a + u + m) соответствуют трем стадиям космического творения, и когда оно читается или произносится, оно прославляет творческие силы вселенной. Брахманский слой ведических текстов отождествляет Ом с бхур-бхувах-свах, последний символизирует "всю Веду". Они предлагают различные оттенки значения для Ом, например, "вселенная за пределами солнца", или то, что "таинственно и неисчерпаемо", или "бесконечный язык, бесконечное знание", или "сущность дыхания, жизни, всего, что существует", или то, "с помощью чего человек освобождается". Самаведа, поэтическая Веда, орфографически сопоставляет Ом со слышимым, музыкальные истины в ее многочисленных вариациях (Ум, Аум, Ова Ова Ова Уми т. Д.), А затем пытается извлечь из нее музыкальные метры.

Использование, произношение, обсуждение и символизм слова "Аум".

Используется в практиках йоги и техниках медитации. Его произносят в начале священных текстов, мантр и медитации в индуистской традиции. Он символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа. Звук «Ом» обсуждается в ряде Упанишад, являющихся текстами, содержащими философские рассуждения, и проясняется в Мандукья-упанишада.В Чхандогья-упанишаде — в слоге Ом, удгитхе, сливаются образующие пару речь и дыхание, которые соотносятся с Ригведой и Самаведой. В Мандукья-упанишаде — «прошедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук Ом (Аум)», который также является Атманом, звук «а» — состояние бодрствования, вайшванара, звук «у» — состояние сна, тайджаса, звук «м» — состояние глубокого сна, праджня. Также этот слог означает согласие. Проникнув в него, «боги стали бессмертными и бесстрашными». Помимо олицетворения индуистской божественной триады, он, сам по себе, является наивысшей мантрой, символизируя собой Брахман (высшую реальность) и Вселенную как таковую. Считается также, что три звука символизируют три уровня существования — небеса, воздушное пространство и землю. Они также символизируют три времени суток и три способности человека: желание, знание и действие.

В Майтри-упанишаде и Прашна-упанишаде говорится, что слог Аум — и высший, и низший Брахман.

В вайшнавской Васудева-упанишаде содержится утверждение: «пранава только кажется разделенной на части (А, У и М), оставаясь всегда единой. Владыка Аум/Ом вознесёт вас наверх, в свою Обитель». В Тарасара-упанишаде группы «вайшнава» из буквы «а» явился Брахма по имени Джамбаван, из буквы «у» явился Упендра по имени Хари, из буквы «м» явился Шива, известный как Хануман.

В Туриятита-авадхута-упанишаде, которую относят к группе «санньяса»: «мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный недвойственным Атманом/Брахманом, оставляет своё тело, становясь единым с Аум (Пранавой)».

В Дхьянабинду-упанишаде группы «йога» сказано, что желающие освобождения, созерцают недробимое благо, произнося звук «Ом», а в букве «а» — являются и растворяются земля, огонь, Ригведа, бху и Брахма, в букве «у» — атмосфера, ветер, Яджурведа, бхувас, Вишну-Джанардана, в букве «м» — небеса, солнце, Самаведа, свар, Махешвара. Также звук «а» соответствует жёлтому цвету и гуне раджас, звук «у» — белому и саттве, звук «м» — темному и тамасу. В Брахмавидья-упанишаде той же группы сообщается, что «а» подобно солнечному сиянию, «у» — блеску луны, «м»- вспышке молнии. В Брихадараньяка-упанишаде — изначальное пространство, Брахман, источник знания. В шиваизме символизирующий Шиву лингам отождествляется со звуком «Ом». В вишнуизме три составляющие звука «Ом» обозначают самого Вишну, его жену Шри и почитателя. В гаудия-вайшнавизме составляющие звука «Ом» указывают: А — на Кришну, У — на его энергию, М — на все живые существа.

Мантра «Ом» используется в различных йогических практиках (пранаяма, наданусадхана, двадашанта, дхарана). Собственно практика произношения мантры условно разбивается на три временных отрезка, каждый из трех составляющих слог Аум звуков последовательно создается в определённой части тела. Звук «А» создается в области живота, затем он поднимается выше, переходя в звук «У» в области груди, и далее, в области головы произносится звук «М», который постепенно растворяется в области макушки. Значение мантры «Ом» описывается в классических текстах по йоге (например, Вивека-мартанда, Горакша-йога).

В джайнизме «Ом» используется во время проведения ритуалов.

Буддизм, наследуя традиции индуизма, заимствовал звук «ом» в качестве мистической мантры, называя его священным, а также широко используя его в ритуалах. Большое употребление мантра «Ом» получила в ваджраяне, где при записи она включает в себя элементы «а», «о» и «м». Несколько изменилась трактовка составляющих мантру звуков: в буддизме они могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху).

В то же время буддолог Е.А. Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость». Торчинов отмечал, что буддист должен понять данные звукосочетания непосредственно. В таком случае при созерцательном повторении данных слогов считается, что слоги через «звуковые колебания и модуляции голоса» прямо воздействуют «на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина». Таким образом, мантра «ом» как самостоятельно, так и в составе других мантр и дхарани часто используется в медитативной практике.

Эзотерика и оккультизм

В эзотерических учениях звук «Ом» предстаёт трёх священных огней («тройной огонь») во Вселенной и человеке. Оккультно он толкуется как высший тетраксис, поскольку символизирует Агни носящего имя Абхиманим, превращающегося в своих троих сыновей: Паваку, Паваману и Шучи, «которые выпивают воду», что означает уничтожение материальных желаний. Также этот звук означает «взывание, благословение, заверение и обещание».

В массовой культуре

Бог Ганеша иногда отождествляется с «Ом».

Брахма, Вишну, и Шива слитые в «Ом» (миниатюра на странице Махабхараты, 1795) В произведении Николая Гумилева «Поэма начала. Книга первая. Дракон» описывается результат произнесения мантры «Ом».

Графическое изображение мантры «Ом» помещено на обложках многих музыкальных альбомов Джорджа Харрисона.

Мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» (1969) — «Jai Guru Deva Om», а также в песне Мадонны «Shanti/Ashtangi» из альбома «Ray of Light» и японском бонус-треке альбома «Music» — «Cyber-Raga». Ещё мантра «Ом[en]» — финал концептуального альбома In Search of the Lost Chord (1968) британской группы The Moody Blues. Также её можно услышать в некоторых песнях группы «Пикник», а графическое изображение мантры «Ом» было использовано в видеоряде для тура «Железные Мантры» и для оформления юбилейного DVD «30 световых лет». К теме «Ом» обращается Дэва Премал. Мантра «Ом» звучит в саундтреке одной из песен фильма «Матрица», а именно Juno Reactor — Navras. Концовка песни Максима Леонидова «Колыбельная» (альбом «Основы фэн-шуя», 2006) полностью состоит из многократно повторяющейся мантры «Гаятри-мантра», которая, в свою очередь, начинается мантрой «Ом».

В XIX веке, когда на европейские языки были переведены произведения индийских классиков и индуистские представления стали достоянием читающей публики, слово «аум» проникло в учения многих тайных обществ. И проникновение индуистской догмы в практику тайных обществ свершилось благодаря масонской доктрине Потерянного Слова. Слово «аум» просто не могло не занять место Потерянного Слова, особенно в конце XIX — начале XX столетия, когда масонские организации находились под сильным влиянием теософии. Благодаря контр-культуре 60-х годов XX века, а затем движению «Новая эпоха», это слово стало и до сих пор остается достоянием массовой культуры.

В Телеме

Как символично и нумерологические причины, Алистер Кроули адаптирован Аум в Телемитский магические формулы, AUMGN, добавив немого " г " (как в слове 'гнозис') и назальный-н-на М , чтобы сформировать соединение письмо 'МГН'; 'G' и делает явное молчание, только предварительно заданный терминал " м " а " н " означает, носовые голосового общения означает дыхание жизни, и вместе они знаменуют знаний и поколения. Ом появляется в этой расширенной форме во всех магических и философских трудах Кроули, особенно в его гностической мессе. Кроули кратко обсуждает его символику в разделе F Liber Samekh и подробно в главе 7 "Магия" (Книга 4).


Библиография

  • Грир Джон Майкл. Скрытые истории тайных обществ. Новейшая энциклопедия М.: Рипол Классик, 2010.