Арбатель

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску
Гримуары
Grimoire0.jpg
«Арбатель: о магии древних», 1575

«Арбатель: о магии древних» (Arbatel De Magia Veterum) — гримуар эпохи Возрождения, написанный на латыни и впервые опубликованный в 1575 году в Швейцарии.

Происхождение

По предположению Артура Уэйта, название книги восходит к др.-евр. ארבעתאל («Арботель») — имени ангела, от которого автор якобы получил магические знания. По версии Адольфа Джакоби, название происходит от др.-евр. ARBOThIM («арботим» — «четырехчастный») и ЛА («эль» — «Бог») или от древнегреческого выражения αβραθ Ιαω («четырехбуквенное [имя] Иао», т.е. Яхве), часто встречающегося в греческих магических папирусах, и, таким образом, представляет собой иносказание Тетраграмматона, четырехбуквенного имени Бога. Джозеф Петерсон в предисловии к изданию 2009 года приводит обе указанные версии и высказывает предположение, что слово может быть псевдонимом автора. Высказывалась также гипотеза, что слово «арбатель» восходит к арабскому «араба-т-эль», что значит «колесница» (и в этом случае название трактата переводится как «Колесница магии»), а сам трактат — к арабской «Книге солнечных светочей и тайных сокровищ», посвященной амулетам и талисманам; однако сходство между двумя этими сочинениями невелико и, к тому же, арабский трактат появился, по всей вероятности, позже «Арбателя».

«Арбатель» получил известность благодаря доходчивой манере изложения, обращенности к силам добра и необыкновенной для гримуарного жанра точности в указании источников. В отличие от многих других трудов по оккультным наукам, подлинное время и место создания которых существенно отличается от указанных в публикациях, «Арбатель» действительно был написан между 1536 и 1583 гг., о чем свидетельствует текстологический анализ гримуара: к 1536 году относится казус с девочкой из Франкфурта-на-Одере, упомянутый в афоризме 46 и известный также по другим источникам, а 1583 годом датируется второе издание трактата Иоганна Вейера «О демонических иллюзиях», содержащее упоминание об «Арбателе».

Окончательный вариант гримуара был, скорее всего, отредактирован швейцарским врачом и энциклопедистом Теодором Цвингером (1533—1588), а издателем почти наверняка выступил базельский печатник Пьетро Перна (1519—1582), что практически не оставляет сомнений в швейцарском происхождении книги. Личность автора по-прежнему не установлена, но Петерсон склоняется к выводу, что гримуар написан Жаком Гохорием (1520–1576) — французским дипломатом и путешественником, долгое время прожившим в Италии, основавшим во Франции мистико-магическую академию и составившим «Компендиум сочинений Теофраста Парацельса» (1567), в котором обнаруживаются многочисленные тематические и стилистические признаки сходства с «Арбателем». Все причастные к изданию люди – Гохорий, Цвингер, и Перна – были последователями учения Парацельса. В некоторых немецких манускриптах той поры авторство книги без каких-либо доказательств приписывается самому Парацельсу. В 1655 году в Лондоне был опубликован первый английский перевод трактата, выполненный Робертом Тернером; в 1686 году в Везеле вышел немецкий перевод Луппия, а в 1910 году — французский перевод Эммануэля Леланда (использовавшего псевдоним «Марк Хейвен»), с которого в 1912 году был сделан первый русский перевод.

«Арбатель» посвящен взаимодействию человека с небесными иерархиями, а также «олимпийскими духами», имена и печати которых не встречаются в более ранних источниках.

А.Э. Уэйт критиковал изложенные в книге представления о практической магии, однако не сомневался в христианской природе «Арбателя» и отмечал, что гримуар не содержит рекомендаций по черной магии и никак не связан с «Большим и Малым ключами Соломона». В отличие от прочих гримуаров, «Арбатель» призывает мага не к самоизоляции, а к активному участию в повседневной жизни, и советует ценить доброту, щедрость и честность выше ритуалов.

Из всех источников, цитируемых в гримуаре, первое место по частоте занимает Библия (однако создается впечатление, что автор приводит библейские отрывки по памяти, перефразируя текст Вульгаты). «Арбатель» невозможно понять в отрыве от философии Парацельса, который, по-видимому, первым ввел в обиход термин «олимпийские духи». Автор гримуара во многом опирается на труды Парацельса в своей трактовке стихийных духов (в частности, гномов, а также «саганов», до Парацельса в литературе не упоминавшихся) и заимствует у него представления о макрокосме и микрокосме наряду с общим подходом, в котором экспериментальный метод сочетается с уважением к древним источникам. С одной стороны, «Арбатель» глубоко уходит корнями в классическую культуру: в книге нашли отражение древнегреческая философия, труды Плотина и «Оракулы Сивиллы». С другой — в нем отчетливо прослеживается влияние современных авторов теологов и оккультистов, таких как Джованни Понтано и Иоганн Тритемий. Эти же черты присущи работам Жака Гохория, что, по мнению Петерсена, подтверждает гипотезу о его авторстве.

Влияние

«Арбатель» стал одним из важнейших трудов своей эпохи и источником вдохновения для таких философов, как Иоганн Арндт, Герхард Дорн, Адам Халсмайр, Роберт Фладд, Генрих Кунрат и Валентин Вайгель, а также оказал влияние на редактора и издателя книги — Цвингера и Перну. Вероятно, именно в этой работе термин «теософия» впервые употреблен в оккультном смысле термин (а не как синоним теологии) и проведено различие между познанием человеческим («антропософия») и божественным («теософия»). Якоб Бёме, назвавший свое учение «теософским», по-видимому, заимствовал термин из «Арбателя». Отсюда же Томас Воган почерпнул термин «антропософия», позднее использованный Рудольфом Штайнером.

Тем не менее, книга вызвала одобрение далеко не у всех. Иоганн Вейер в своей работе «О демонических иллюзиях» и швейцарский теолог-реформат Симон Зульцер осудили «Арбатель» за «колдовскую нечестивость». В 1617 году в университете Марбурга два профессора подверглись гонениям за намерение использовать гримуар в качестве учебного пособия, один студент, увлекшийся изучением этой книги, был отчислен. В 1623 году Жан Мишель Менузье, осужденный по обвинению в колдовстве, признался в использовании заклинаний из «Арбателя», несмотря на то, что самой книги у него не имелось.

Джон Ди писал, что среди прочих трудов по оккультизму изучал и «Арбатель». На этом основании современный исследователь магии Николас Клюли предполагает, что Джон Ди рассматривал свои опыты с ангельскими иерархиями как религиозные, а не магические, поскольку и ритуалы Ди, и магические операции «Арбателя» начинаются с молитв Богу, осторожно переходящих в просьбы о даровании способности видеть небесных ангелов. Джон Ди также отмечает, что ему удалось вызвать по меньшей мере одного олимпийского духа — духа Солнца по имени Ох. Шведский мистик Иоганн Буреус писал, что именно «Арбатель» пробудил в нем интерес к каббале.

Фрагменты «Арбателя» встречаются в «Шестой и седьмой книгах Моисея». Эбенезер Сибли и Фредерик Хокли отрывки из «Арбателя» в переводе Роберта Тернера в собственные сочинения, такие как «Ключ к Соломоновой магии» и «Полная книга магической науки» (один из поздних источников «Гримуара Туриэля»).

По данным на 1854 год экземпляр «Арбателя» числился в каталоге Коммерческой библиотеки Сан-Франциско. Книга была в закрытом фонде, но ее наличие говорит о том, что она могла повлиять на американские народные верования. В 1898 году Артур Уэйт опубликовал первое исследование по истории гримуарного жанра, отметив «Арбатель» как один из важнейших его образцов. Немецкий перевод «Арбателя» был опубликован в сборнике «Труды по магии» берлинского издательства «Герман Барсдоф» в 1921 году. Оккультист Стивен Скиннер утверждает, что имена олимпийских духов по изопсефии (греческой нумерологии) дают в сумме 31 ― число божественного имени «Эль».

Библиография

Первое издание книги вышло в Базеле в 1575 году. Вопреки утверждениям некоторых авторов, никаких свидетельств о более ранних изданиях не существует. Неполный список переизданий:

  • Переиздание 1575 года, Базель.
  • Лондон, 1655, в английском переводе Роберта Тернера, в составе сборника, в который также вошла «Четвертая книга оккультной философии» Псевдо-Агриппы. Самое популярное англоязычное издание; содержит ошибки.
  • Везель, 1686, немецкий перевод Андреаса Люппиуса. Перепечатан в сборнике Иоганна Шайбле «Монастырь». Содержит правки и добавления, в том числе знак печатника, ошибочно принятый за часть текста. Андреас Люппиус также опубликовал вариант «Арбателя» под названием «Ключ Соломона и духовная теософия».
  • Рукописный английский перевод. (Британская библиотека, Sloane 3851), отличный от версии Тернера, с большим количеством искажений, ошибок и пропусков. Скопирован из рабочей тетради знахаря по имени Артур Гаунтлет. Содержит «Печать Тайн», которая отсутствует во всех остальных версиях. Позднее отредактирована Дэвидом Рэнкином и опубликована издательством «Авалония» под названием «Гримуар Артура Гаунтлета» в 2011 году.
  • Рукописный фрагмент еще одной версии английского перевода. Британская библиотека, Sloane, XVII в.
  • Штутгарт, 1855, немецкий перевод Шайбле. В основном совпадает с переводом Люппиуса, с небольшими исправлениями.
  • Ницца, 1945, французский перевод Марка Хавена. Обозначен как «перевод с латыни», но на деле представляет собой перевод английской версии Тернера.
  • «Ибис Пресс/Николас Хейз», 2009. «Арбатель: о магии древних». Латинский текст с параллельным английским переводом под редакцией и с комментариями Джозефа Петерсона.

Публикации на русском языке

  • Агриппа. Магія Арбателя. Пер. с франц. Трояновскаго. изд. журнала «Изида». СПБ. 1912.
  • Агриппа. Магия Арбателя. Серия: День завтрашний. Пер. с франц. А.В. Трояновского. Харьков АП ДПИ. 1993.
  • Агриппа Генрих. Магия Арбателя. Нижний Новгород.: Magic-Kniga. 2013.
  • Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции. Серия: Магические гримуары. М., Ганга. 2015.