Апокриф Иоанна

Апокриф Иоанна (или Тайная книга Иоанна) - ключевой гностический текст, в развернутой форме представляющий космологию и космо-антропологию валентинианского гностицизма в том его виде, в каком он сложился к 80-м годам II века.

Косвенным образом, содержание текста за долгие века до его обнаружения было известно нам в цитатах многих ересиологов, начиная с Иринея Лионского (Против ересей, кн. I), что предопределило заимствование его содержания рядом нео-гностических христианских деноминаций южноевропейского Средневековья (например, болгарскими богомилами в их собственной Тайной книге Иоанна).

Часть исследователей относят текст к школе т.н. сифианского гностицизма, этимология которой восходит к библейскому Сифу, однако в наши дни эта версия оспаривается в силу того, что, скорее всего, само гностическое сифианство как таковое было выдумкой ересиологов и как направление гностической мысли в реальности не существовало.

Греческие оригиналы различных версий текста, представленных ныне в коптских переводах, не сохранились. однако до нас дошли сразу четыре коптских версии Апокрифа (в хорошей либо почти удовлетворительной сохранности), что является беспрецедентным для гностической литературы первых веков христианской эры и говорит об огромной популярности этого текста среди гностиков, а с учетом того факта, что найденная в 1945 году в Египте Библиотека Наг-Хаммади, в составе которой есть три из четырех сохранившихся версий текста, очевидно, принадлежала ортодоксальной монашеской общине, можно сказать и о большой популярности текста среди тогдашних христиан как таковых.

Любопытно также и то обстоятельство, что во всех трех своих версиях из Наг-Хаммади этот текст открывает собрания трактатов конкретных кодексов - второго, третьего и четвертого соответственно, что также доказывает его немалую значимость[1].

Текст является рекордсменом (среди прочих гностических сочинений) по фрагментарному переложению воспроизведенного в нем гностического мифа в других произведениях египетских гностиков. Например, его мифологию мы можем увидеть в Евангелии египтян, в Премудрости Иисуса Христа, в трактате О происхождении мира, в Ипостаси Архонтов и - более фрагментарно - в ряде других текстов из Наг-Хаммади, а также в Евангелии Иуды Искариота (Кодекс Чакос), в Первой и Второй Книгах Иеу (Кодекс Брюса). Подробное развитие софийного мифа Апокрифа, являющегося его стержневым сюжетом, можно встретить и в самом позднем и самом длинном гностическом трактате - в Пистис Софии (Кодекс Эскью). По числу отсылок к библейским текстам он занимает почетное второе место после Пистис Софии.

Краткая версия текста была обнаружена в составе т.н. Берлинского папируса (BG) 8502[2], обнаруженного в конце XIX века и оказавшаяся в Берлине в 1896 году, при этом и сам текст, и его перевод на немецкий язык были опубликованы спустя много лет в Восточном Берлине (ГДР), в 1955 году (переиздан там же в 1972 году). Первый перевод пространной версии из Наг-Хаммади, обнаруженной в числе других текстов этой коллекции в 1945 году, был осуществлен как на английский, так и на немецкий языки, это было в 1962 году в Копенгагене и Висбадене соответственно (то есть с момента обнаружения до момента издания текста прошло значительно меньше времени, чем в случае с BG 8502). На русский язык текст переводился с коптского четыре раза: Марианной Каземировной Трофимовой в 1989 году и Дмитрием Алексеевым в 2010 году (пространная версия из Наг-Хаммади), а также Аллой Ивановной Еланской в 2004 году и в том же году Александром Серафимовичем Четверухиным (краткая версия из BG 8502).

Содержание трактата

1. Текст

Рецепция текста трактата у Иринея Лионского

В главе 29 (Учения других гностических сект, в особенности варвелиотов) Первой книги своего основного труда Против ересей Ириней Лионский, хотя и несколько искажая имена собственные и суть учения, изложенные гностиками, косвенным образом цитирует текст Апокрифа, с которым он явно был знаком хотя бы понаслышке. Следует, впрочем, с большой осторожностью относиться к упоминаемым им здесь варвелоитам (барбелоитам), поскольку название этой секты он, скорее всего, выдумал, просто на том основании, что имя Барбело часто встречается в Апокрифе, точнее, в той его части, где описываются высшие, божественные миры. Рецепция Иринея заканчивается на словах протоархонта Иалдабаофа о том, что именно он - бог, и кроме него другого бога нет, тогда как ни одна из дошедших до нас версий Апокрифа, как мы уже наглядно показали выше, не заканчивается на этом сюжете. Любопытно, что описываемую им доктрину Ириней выводит, как и все остальные доктрины, из учений Симона Мага и его последователей, хотя, даже если принять на веру реальное существование последних, нетрудно увидеть, что доктрина Симона и доктрина, фиксируемая здесь Иринеем, довольно основательно отличались друг от друга:

Кроме этих, от вышеупомянутых симониан произошло еще множество гностиков, появившихся как грибы из земли; – я изложу их главные мнения. Некоторые из них принимают Эона, никогда не стареющегося, в девственном духе, которого они называют Варвелос. Потом говорят, что где-то существует неименуемый Отец: Он восхотел открыть себя этому Варвелосу. Сия мысль (Εννοια) по своем появлении предстала пред ним и потребовала Предведения (Προγνωσις); когда появилось Предведение, то по просьбе их проявилось Нетление (Αφθαρσια), а за нею Жизнь вечная (Ζωη αιωνια). Услаждаясь сим и созерцая их величие, Варвелос, радуясь зачатию, родил подобный ему свет. Его они называют началом света и происхождение всех вещей, и говорят, что Отец, увидев этот свет, помазал Его своею благостью, чтобы Он был совершен. Этот свет, утверждают они, есть Христос, Который опять, по словам их, потребовал, чтоб Ему дан был на помощь Ум (Νους); и Ум явился. Сверх того Отец производит Слово (Λογος). Так образуются сочетания Мысли с Словом, Нетления с Христом; Жизнь же вечная соединилась с Волею (Θηλημα), а Ум с Предведением. И они восхваляли великий свет и Варвелоса.

После сего, говорят они, произошел от Слова и Мысли Саморожденный (Αυτογενης) для представления великого света, и он, по словам их, был весьма почтен и все ему подчинено. Вместе с ним произошла Истина (αληθεια), и явилось сочетание Саморожденного с Истиною. От света же, который есть Христос, и от Нетления произошли для сопровождения Саморожденного четыре светила; а от Воли и вечной Жизни появились для служения этим четырем светилам также четыре истечения, которые они называют – благодатью (χαρισ), хотением (θηλησις), смыслом (συνεσις) и разумом (φρονησις). Из них благодать сочеталась с великим и первым светилом: под ним они разумеют Спасителя и называют его Армогеном; хотение же соединилось со вторым, которое они называют Рагуел, смысл с третьим светом, которому они дают имя Дадуд, разум с четвертым, которое они называют Элелет.

После того как все так утвердилось, Саморожденный сверх того произвел совершенного и истинного человека, которого они называют Адамантом, так как ни он не был принужден, ни те, от которых он получил начало: он вместе с первым светом был удален от Армогена. Саморожденный же при этом произвел с человеком и сочетал с ним совершенное знание (поэтому он и узнал Всевышнего), ему также дарована девственным духом непобедимая сила, и все стало прославлять великого Эона. Отсюда, говорят они, произошли мать, отец и сын; от человека же напротив и знания произросло дерево, которое они также называют знанием.

Потом от первого ангела, который находится при Единородном, произошел Дух Святый, Которого они называют Премудростью (Σοφια) и Пруникос. Он же, увидев, что все прочее находится в сочетании, а Он не, имеет супруга, искал с кем бы ему сочетаться; и не нашедши его, Он расширился и посмотрел на нижние области, думая найти здесь супруга; и не нашедши, с досадою отвернулся назад, потому что сделал попытку без благоволения Отца. После того, побуждаемый простотою и добротою, Он произвел творение, в котором было неведение и дерзость. Это произведение Его, говорят они, есть первый начальник (προαρχων), создатель этого творения; его, по сказанию их, великая сила отвлекла от матери, и он низшел от нее в нижние области и сотворил твердь небесную, в которой, по словам их, и живет он. И как неведение, он сотворил все подчиненные ему власти ангелов, тверди и все земные вещи. После сего соединившись с дерзостью (αυθαδεια), произвел злобу, ревность, зависть, ярость и похоть. После того как эти родились, мать Премудрость с скорбью удалилась и возвратилась на высоту и стала, если считать снизу, осмерицею. С удалением ее, Он подумал, что один только существует, и потому сказал: «Я один Бог, Ревнитель, и кроме Меня нет Бога». Такие-то вещи они выдумывают.

Ройлоф ван ден Брук, оценивая генезис представлений автора (авторов) Апокрифа, отмечает (см. Брук, 1981), что различия в толкованиях сотворения Небесного мира у Иринея и в Апокрифе, сводятся, в основном, к двум моментам. Во-первых, в Апокрифе затушевана эманация Аутогена (Самородного) из Эннойи Логоса, поскольку Аутоген отождествлялся с третьим лицом гностической триады, Христом, сыном Отца и Барбело, причем сравнение Апокрифа с текстом Иринея показывает, что в данном случае текст Апокрифа вторичен (добавим, что Ириней мог использовать одну из многих других версий Апокрифа, недоступных нам сейчас). Высокое положение Аутогена предполагает, что эта фигура взята из весьма несхожего контекста, и что он был лишь во вторую очередь выделен как наинизшее место в троичной системе Апокрифа - Брук полагает, что в доступных нам версиях Апокрифа налицо заимствование из иудейских систем, в которых автор Апокрифа использовал изначально независимый еврейский миф о Небесном Антропосе. Этот миф уже разделил Человека и Сына Человеческого, названного Адамом, и, очевидно, остававшегося прототипом небесного человека, "совершенного и истинного человека".

Согласно профессору ван ден Бруку, другое важное отличие повествования Иринея от доступного нам текста Апокрифа состоит в том, что первое утверждает, будто Адам - просто сын Аутогена, тогда как последний постулирует, что он был рожден от четвертой эонной пары, Прогнозиса (Провидения) и Нуса (Ума). Такой взгляд в Апокрифе более состыкован с мифом о четырех парах, чем в повествовании Иринея. Если Аутоген эманирует именно из такой пары, то также можно предположить, что Адам, являющийся, очевидно, существом более низкого ранга, был рожден схожим образом. Кажется возможным, однако, что в этом месте источник Иринея сохранил для нас более примитивный и изначальный элемент мифа об Аутогене. Сравнение с другими текстами показывает, что Аутоген - это Небесный Антропос (Человек), а Адам - Сын Человеческий.

Переложение гностического мифа трактата в богомильской Тайной Книге Иоанна

В Болгарии X века зародилось движение богомилов, которое, как полагают исследователи, имело гностические и манихейские корни, а также позже послужило идейной основой для учения катаров (альбигойцев) в южной и западной частях Европы. Основной священной книгой богомилов был труд, условно названный Тайной книгой Иоанна (она же в ряде источников - Тайная книга богомилов), жанр которой практически повторяет гностический Апокриф Иоанна - это беседа Иоанна с Иисусом, Который делится со Своим верным учеником сокровенными тайнами. Текст гораздо короче даже краткой версии Апокрифа Иоанна и куда менее подробно описывает сотворение мира и участь в нем человека, однако столь же преисполнен гностического дуализма, с той лишь существенной разницей, что вместо протоархонта Иалдабаофа Апокрифа Иоанна в данном тексте фигурирует сам Сатана. Следует отметить, что богомилы вряд ли имели доступ к какой-либо оригинальной гностической или манихейской литературе, поскольку к десятому веку она была уже несколько веков как либо сознательно уничтожена по приказу Церкви, либо "слишком надежно спрятана", как это случилось с гностической Библиотекой Наг-Хаммади. Поэтому с очень высокой степенью вероятности можно предположить, что богомилы создали собственную рецепцию Апокрифа Иоанна не на основе подлинного греческого текста (или какого-нибудь перевода с языка оригинала) этого гностического апокрифа, но на основе его пересказа Иринеем Лионским и - позднее - другими ересиологами.

Примечания

1. Любопытно, что в Библиотеке Наг-Хаммади содержатся коптские переводы с несохранившихся греческих оригиналов поздних и пространных версий Апокрифа (кодексы II и IV, причем в кодексе IV текст сохранился плохо, но в целом содержание этих текстов совпадает), тогда как в доступном исследователям с 1898 года Берлинском папирусе 8502 содержится коптский перевод ранней, краткой версии нашего трактата (другая же, и также краткая версия текста, содержится в Кодексе III Наг-Хаммади, и, несмотря на ее плохую сохранность, мы можем утверждать, что она также почти совпадает с версией Берлинского папируса). См. The Apocryphon of John, 1995, а тж. табличный синопсис, осуществленный Дм. Алексеевым. Первая переводчица пространной версии (Наг-Хаммади, II,1) текста на русский язык, Марианна Каземировна Трофимова, отмечала (см. Трофимова, 1989) в этой связи: "...между четырьмя версиями имеется разница весьма ощутимая, прежде всего между пространной (Наг-Хаммади, II, 1) и краткой (Берл. пап. 8502). В пространной версии в отличие от краткой есть такие части, как сжатое содержание произведения (1. 1—4), о трех именах архонта (11. 15—20), о двойных именах (12. 26—13.5), о виде образа на воде (14. 24— 30), о создании человека (15. 29—19. 15), о злокозненности протоархонта и воде забвения (25, 7—9), наконец, гимн Пронойи (30. 11—31. 27)", добавляя, что этот список расхождений далеко не полный, а изложение сюжета памятника зачастую носит разный характер, не совпадают имена и отдельные детали повествований.

2. Тексты, имеющиеся в Берлинском папирусе, расположены в следующем порядке: I) Евангелие от Марии [Магдалины], II) Апокриф Иоанна, III) Премудрость (София) Иисуса Христа, IV) Деяние Петра. Полный русский комментированный перевод всех его текстов см. в Сочинения гностиков..., 2004.

Литература

• Апокриф Иоанна // Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502 / Пер. с нем. и копт., доп. примеч. и гл. А.С. Четверухина. - СПб.: Алетейя, 2004. - (Серия «Востоковедение: учебные пособия и материалы»).
• Апокриф Иоанна [Берлинский папирус 8502] // Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А.И. Еланской. - СПб.: Алетейя, 2004. (Библиотека журнала «Христианский Восток»).
• Апокриф Иоанна / Пер. с коптского Дм. Алексеева (на правах рукописи).
• Брук, Ройлоф ван ден. Мифологическая структура Апокрифа Иоанна / Пер. с англ. Алекса Момы
• Киспель, Жиль. Демиург в Апокрифе Иоанна / Пер. с англ. Дм. Алексеева (на правах рукописи)
• Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод прот. П. Преображенского, Н.И. Сагарды. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2008. - (Серия: Библиотека христианской мысли. Источники).
• Трофимова, М.К. Апокриф Иоанна // Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ. наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А.Ф. Окулов (пред.) и др. – М.: Мысль, 1989.
• Apocryphon Johannis: The Coptic Text of Apocryphon Johannis in the Nag-Hammadi Codex II with Translation, Introduction and Commentary by Soren Giversen. - Copenhagen, 1962.
• Broek, R. van den. Autogenes and Adamas. The Mythological Structure of the Apocryphon of John // Gnosis and Gnosticism. Papers Read at the Eighth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 3rd-8th, 1979 / Vol. ed. by Martin Krause. - Leiden: E.J. Brill, 1981. - (Nag Hammadi Studies, 17). - P. 16 - 25.
• Krause, Martin und Labib, Pahor. Die drei Versionen des Apokryphon des Johannes im Koptischen Museum zu Alt-Kairo. - Wiesbaden, 1962.
• Nag Hammadi Texts and the Bible: A Synopsis and Index / Edited by Craig A. Evans, Robert L. Webb, and Richard A. Wiebe. - Leiden, N.Y., Koln, 1993. - (New Testament Tools and Studies, 18). P. 65 - 87.
• Pleše, Zlatko. Poetics of the Gnostic Universe Narrative and Cosmology in the Apocryphon of John. - Leiden, N.Y., Koln: Brill, 2006. - (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 52).
• The Apocryphon of John: Synopsis of Nag Hammadi Codices II,1 - III,1 and IV,1 with BG 8502,2 / Edited by Michael Waldstein and Frederik Wisse. - Leiden, N.Y., Koln: Brill, 1995. - (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 33).
• Till, Walter. Die gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502.- Вerlin: Akademie Verlag, 1955.
• Till, Walter. Die gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502. - Aufl.2 / W.C. Till. Aufl., bearb. von H.-M. Schenke. - Вerlin: Akademie Verlag, 1972.