Апокриф Иоанна: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Строка 20: Строка 20:


==Примечания==
==Примечания==
1. Любопытно, что в ''Библиотеке Наг-Хаммади'' содержатся коптские переводы с несохранившихся греческих оригиналов поздних и пространных версий ''Апокрифа'', тогда как в доступном исследователям с 1898 года Берлинском папирусе 8502 содержится коптский перевод ранней, краткой версии нашего трактата. См. ''The Apocryphon of John, 1995''.
1. Любопытно, что в ''Библиотеке Наг-Хаммади'' содержатся коптские переводы с несохранившихся греческих оригиналов поздних и пространных версий ''Апокрифа'' (кодексы II и IV, причем в кодексе IV текст сохранился плохо, но в целом содержание этих текстов совпадает), тогда как в доступном исследователям с 1898 года Берлинском папирусе 8502 содержится коптский перевод ранней, краткой версии нашего трактата (другая же, и также краткая версия текста, содержится в кодексе III Наг-Хаммади, и, несмотря на ее плохую сохранность, мы можем утверждать, что она также почти совпадает с версией Берлинского папируса). См. ''The Apocryphon of John, 1995'', а тж. [https://vk.com/wall2592885_6420 табличный синопсис], осуществленный Дм. Алексеевым.


==Литература==
==Литература==

Версия от 01:29, 14 июля 2022

Апокриф Иоанна (или Тайная книга Иоанна) - ключевой гностический текст, в развернутой форме представляющий космологию и космо-антропологию валентинианского гностицизма в том его виде, в каком он сложился к 80-м годам II века.

Косвенным образом, содержание текста за долгие века до его обнаружения было известно нам в цитатах многих ересиологов, начиная с Иринея Лионского (Против ересей, кн. I), что предопределило заимствование его содержания рядом нео-гностических христианских деноминаций южноевропейского Средневековья (например, болгарскими богомилами в их собственной Тайной книге Иоанна).

Часть исследователей относят текст к школе т.н. сифианского гностицизма, этимология которой восходит к библейскому Сифу, однако в наши дни эта версия оспаривается в силу того, что, скорее всего, само гностическое сифианство как таковое было выдумкой ересиологов и как направление гностической мысли в реальности не существовало.

Греческие оригиналы различных версий текста, представленных ныне в коптских переводах, не сохранились. однако до нас дошли сразу четыре коптских версии Апокрифа (в хорошей либо удовлетворительной сохранности), что является беспрецедентным для гностической литературы первых веков христианской эры и говорит об огромной популярности этого текста среди гностиков, а с учетом того факта, что найденная в 1945 году в Египте Библиотека Наг-Хаммади, в составе которой есть три из четырех сохранившихся версий текста, принадлежала ортодоксальной монашеской общине, можно сказать и о большой популярности текста среди тогдашних христиан как таковых.

Любопытно также и то обстоятельство, что во всех трех своих версиях из Наг-Хаммади этот текст открывает собрания трактатов конкретных кодексов - второго, третьего и четвертого соответственно, что также доказывает его немалую значимость[1].

Текст является рекордсменом (среди прочих гностических сочинений) по фрагментарному переложению воспроизведенного в нем гностического мифа в других произведениях египетских гностиков. Например, его мифологию мы можем увидеть в Евангелии египтян, в Премудрости Иисуса Христа, в трактате О происхождении мира, в Ипостаси Архонтов и - более фрагментарно - в ряде других текстов из Наг-Хаммади, а также в Евангелии Иуды Искариота (Кодекс Чакос), в Первой и Второй Книгах Иеу (Кодекс Брюса). Подробное развитие софийного мифа Апокрифа, являющегося его стержневым сюжетом, можно встретить и в самом позднем и самом длинном гностическом трактате - в Пистис Софии (Кодекс Эскью). По числу отсылок к библейским текстам он занимает почетное второе место после Пистис Софии.

На русский язык текст переводился четыре раза: Марианной Каземировной Трофимовой в 1989 году и Дмитрием Алексеевым в 2010 году (пространная версия из Наг-Хаммади), а также Аллой Ивановной Еланской в 2004 году и в том же году Александром Серафимовичем Четверухиным (краткая версия из BG 8502).

Содержание трактата

1. Текст

Переложение гностического мифа трактата в богомильской Тайной Книге Иоанна

В Болгарии X века зародилось движение богомилов, которое, как полагают исследователи, имело гностические и манихейские корни, а также позже послужило идейной основой для учения катаров (альбигойцев) в южной и западной частях Европы. Основной священной книгой богомилов был труд, условно названный Тайной книгой Иоанна (она же в ряде источников - Тайная книга богомилов), жанр которой практически повторяет гностический Апокриф Иоанна - это беседа Иоанна с Иисусом, Который делится со Своим верным учеником сокровенными тайнами. Текст гораздо короче даже краткой версии Апокрифа Иоанна и куда менее подробно описывает сотворение мира и участь в нем человека, однако столь же преисполнен гностического дуализма, с той лишь существенной разницей, что вместо протоархонта Иалдабаофа Апокрифа Иоанна в данном тексте фигурирует сам Сатана. Следует отметить, что богомилы вряд ли имели доступ к какой-либо оригинальной гностической или манихейской литературе, поскольку к десятому веку она была уже несколько веков как либо сознательно уничтожена по приказу Церкви, либо "слишком надежно спрятана", как это случилось с гностической Библиотекой Наг-Хаммади. Поэтому с очень высокой степенью вероятности можно предположить, что богомилы создали собственную рецепцию Апокрифа Иоанна не на основе подлинного греческого текста (или какого-нибудь перевода с языка оригинала) этого гностического апокрифа, но на основе его пересказа Иринеем Лионским.

Примечания

1. Любопытно, что в Библиотеке Наг-Хаммади содержатся коптские переводы с несохранившихся греческих оригиналов поздних и пространных версий Апокрифа (кодексы II и IV, причем в кодексе IV текст сохранился плохо, но в целом содержание этих текстов совпадает), тогда как в доступном исследователям с 1898 года Берлинском папирусе 8502 содержится коптский перевод ранней, краткой версии нашего трактата (другая же, и также краткая версия текста, содержится в кодексе III Наг-Хаммади, и, несмотря на ее плохую сохранность, мы можем утверждать, что она также почти совпадает с версией Берлинского папируса). См. The Apocryphon of John, 1995, а тж. табличный синопсис, осуществленный Дм. Алексеевым.

Литература

  • Трофимова, М.К. Апокриф Иоанна // Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ. наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А.Ф. Окулов (пред.) и др. – М.: Мысль, 1989.
  • Апокриф Иоанна // Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502 / Пер. с нем. и копт., доп. примеч. и гл. А.С. Четверухина. - СПб.: Алетейя, 2004. - (Серия «Востоковедение: учебные пособия и материалы»).
  • Апокриф Иоанна [Берлинский папирус 8502] // Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А.И. Еланской. - СПб.: Алетейя, 2004. (Библиотека журнала «Христианский Восток»).
  • Апокриф Иоанна / Пер. с коптского Дм. Алексеева (на правах рукописи).
  • Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод прот. П. Преображенского, Н.И. Сагарды. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2008. - (Серия: Библиотека христианской мысли. Источники).
  • Broek, R. van den. Autogenes and Adamas. The Mythological Structure of the Apocryphon of John // Gnosis and Gnosticism. Papers Read at the Eighth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 3rd-8th, 1979 / Vol. ed. by Martin Krause. - Leiden: E.J. Brill, 1981. - (Nag Hammadi Studies, 17). - P. 16 - 25.
  • Nag Hammadi Texts and the Bible: A Synopsis and Index / Edited by Craig A. Evans, Robert L. Webb, and Richard A. Wiebe. - Leiden, N.Y., Koln, 1993. - (New Testament Tools and Studies, 18). P. 65 - 87.
  • Pleše, Zlatko. Poetics of the Gnostic Universe Narrative and Cosmology in the Apocryphon of John. - Leiden, N.Y., Koln: Brill, 2006. - (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 52).
  • The Apocryphon of John: Synopsis of Nag Hammadi Codices II,1 - III,1 and IV,1 with BG 8502,2 / Edited by Michael Waldstein and Frederik Wisse. - Leiden, N.Y., Koln: Brill, 1995. - (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 33).