Абраксас
Абраксас [1] (Αβράξας, или Абрасакс - Άβρασάξ ) — нумерологический и графический собирательный образ солнечного божества, изображавшегося на талисманах I — III вв. н.э. в виде человека с головой петуха (олицетворяющей предвидение и бдительность, а также возрождение солнца на рассвете) или льва (царя зверей и солярного символа). В одной руке Абраксас держит круглый или овальный щит (еще один символ солнца), в другой — плеть (символ власти, а также свирепого жара полуденного солнца), либо хлыст, цеп или дубину. Из его тела вырастают две опоры — Нус (Ум) и Логос (Слово), символически представленные в образе змей.
В отличие от Гелиоса, бога света, и дьявола, бога тьмы, Абраксас является как высшая сила, в которой свет и тьма объединены и превзойдены. Он также определяется как принцип непреодолимой активности и является близким приближением активного проявления Плеромы. Гностические талисманы с фигурой Абраксаса сохранились, потому что были вырезаны на драгоценных — обыкновенно овальных — камнях. На них изображена фигура, обладающая человеческим телом, головой петуха (реже ястреба) и ногами в виде змей. Руки бога держат щит и кнут, на щите обычно написано имя IAO, напоминающее о еврейском четырехбуквенном имени Бога. Он часто стоит на колеснице, которую тянут четыре белые лошади, причем над головой его расположены солнце и луна, золотой и серебряный мужской и женский символы[2].
Числовое значение имени Абраксас совпадает с числовым значением имени Митры и составляет 365.
Одна из основных фигур раннего гностического мифа, символизирующая верховного бога мира света, творца 365 эонов, или божественных сил. В греческом языке, где каждая буква обозначает число, сумма числовых значений букв его имени, как и имени Митры, персидско-римского бога-спасителя, и Белинуса, кельтского бога солнца, равна 365, количеству дней в году. Его имя встречается на сотнях драгоценных камней, датируемых эпохой римского владычества.
Толкование символики изображения
Подобная символика обычно толкуется следующим образом: петух представляет бдение и связан с сердцем — человеческим и универсальным, а также с вызванным петухом солнцем; человеческое туловище воплощает принцип логоса, или четкой мысли; змееобразные ноги указывают на благоразумие, посредством которого универсальное существо динамически управляет собственными энергиями; щит символизирует мудрость, великого защитника божественных воителей, в то время как кнут обозначает безжалостную движущую силу жизни, а четыре лошади — встречающиеся в четырех формах силы универсального либидо или психической энергии (четыре элемента, четыре функции в классификации аналитической психологии Карла Густава Юнга).
Согласно «Мифо-символическому словарю» Виктора фон Эрцен-Глерона:
- «Человеческое тело собственно представляет не рожденного, вечно существующего Отца; здесь видим две поддерживающие всю фигуру ноги:
- 1) Нус, Νούς, Νόος; (Ум, но ум, неразрывно включающий в себя характер, направленную идею);
- 2) Логос, Λόγος, (здесь Слово), символизируемых змеями, в египетской иероглифике обозначающие божественный дух и дар предвиденья.
- 3) Фронезис, ΦρόνησΙς ((Предупредительность), символизируемая головой петуха, так как петух является символом бодрствующей осторожности;
- 4) Размахиваемая плеть Силы — Динамис, ΔύνάμΙς (как у Осириса);
- 5) Круг вечной Мудрости, Σοφία (София), обозревающей, охватывающей все, что только можно представить. Как уже выше упоминалось, прилагаемые слова или знаки еще конкретнее передавали смысл данной фигуры, символа. Так часто прилагался символ креста с рукояткой, то есть Character Thaauticus, Crux sacra ansata, символ наставляющей Мудрости, подобный ключу, раскрывающему скрытые таинства»[3].
Историк оккультизма и демонологии Жак Огюст Симон Коллен де Планси (1794 — 1881), в своем «Инфернальном словаре», трактует Абраксаса следующим образм[4]:
«Один из азиатских богов. От имени его произошло слово абракадабра. На амулетах Абракакса представляют с петушьей головой, с драконьими ногами и с хлыстом в руках. Демонографы изображают его, как демона; вместо ног у него змеи; на голове корона. Еретики второго столетия считали его своим главным божеством. Так как они нашли, что буквы, из которых состояло его имя, давали по-гречески число 365, равное числу дней в году, то они считали его предводителем демонов, которые управляли триста-шестьюдесятью-пятью небесами. Каждому из демонов посвящался один день года. Они говорили также, что Иисус Христос был добрый дух, посланный Абракаксом на землю...»
В другом месте он же, вслед за древними ересиологами, приписывает последователям Василида его почитание как верховного божества (на деле, оное божество у Василида было «непознаваемо и безымянно»):
«№ 2. Абракакс (Abracax), или Абраксас (Abraxas), — это первый из богов нескольких азиатских теогоний, имя которого произведено от филактерии со словом «абракадабра». На амулетах Абракакс изображается с головой петуха и ногами дракона; в руке он держит бич. Демонографы превратили его в демона с головой короля и змеями вместо ног. Базилидиане[5], еретики двенадцатого века, почитали его как верховное божество, ибо обнаружили, что семь греческих букв, составляющих его имя, в сумме своих греческих числовых соответствий дают число 365, а это — число дней в году. Они поместили под его начало несколько чинов гениев, управляющих 365 небесами, и приписали им 365 добродетелей, по одной на каждый день».
Возникновение имени
По версии немецого теолога XVIII века Иогана Иоахима Беллермана, имя Абрасакс было образовано из двух египетских слов: Abrac (Быт. XLI, 43) אַבָרֵך, преклоняйтесь) и Sax (Sadaschi), то есть священное, почитаемое Слово, священное Имя. Тем более, как правильно он писал, на многих геммах с Абраксасом ставилось слово Jao — имя божества у египтян, иудеев и восточных народов. Но Абраксас было тайным именем божества у последователей Василида, и изображение на геммах указывает на пять основных составляющих его частей, представляющих пять божественных не проявленных зримо эманаций — основа проявленного мира[6].
Соответствия имени
Числовые соответствия греческих букв, составляющих его имя (Альфа=1, Бета=2, Ро=100, Альфа=1, Сигма=200, Кси=60), действительно дают в сумме 365, благодаря чему Абраксас стал тесно ассоциироваться с солнцем и солнечным делением года. На этом основании некоторые гностики осмыслили Абраксаса как верховного главу небес и эонов, охватывающего собою всю их полноту. 365 — не только число дней в году («целокупность мирового времени»), но и число небес («целокупность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокупность духовного пространства»).
«Здесь снова присутствует число 365, поскольку нумерологическое значение семи букв имени Abraxas и на греческом языке, и на иврите составляет 365»[7].
Вдобавок, само количество букв его имени, 7, носит космический характер: оно связано со священной семерицей планет и всеми ее традиционными соответствиями.
История
В течение столетий имя «Абраксас» получило немало разнообразных толкований, так же как и связывавшаяся с ним магическая формула «абракадабра», о которой упоминает де Планси. Эту формулу, записанную на куске пергамента особым образом, обычно носили на груди под одеждой для исцеления от болезней (поэтому де Планси называет ее «филактерией» — т.е., в широком смысле слова, охранным амулетом для ношения на теле).
Розмари Гуили пишет в Энциклопедии ангелов:
«В древние времена имя это приписывалось Богу, солнцу, ангелу и демону. Именем Абраксас называлось солнце, расположенное на змее Уроборосе (кусающем собственный хвост) и удерживаемое высочайшей среди египетских богинь, Изидой, создательницей солнца и повелительницей всех богов. Мифология Изиды пустила глубокие корни в гностицизме, в котором имя Абраксас относится к правителю 365 (высшего и последнего) зона, или сферы, окружающей непостижимого Бога. Таким образом, Абраксас стал гностическим полубогом, или Эоном Высоких Небес. Абраксас часто упоминается в гностической литературе в качестве одного из великих эонов и наряду с Гамалиилом и Сабло доставляет избранных на небеса»[8].
Кроме того, она поясняет, что
«Абраксас также был связан с таинственными мистериями митраизма, религии персидского происхождения, являвшейся главным конкурентом римского христианства в первые 400 лет его существования. Как и гностицизм, митраизм уделял особое внимание сложной астрологии и нумерологии. Численные значения обоих имен — Митры и Абраксаса — в сумме составляют 365. Абраксас поглощен гностическим «Богом Мира», Богом Ветхого Завета (являющегося творением / сыном Софии, высшим Эоном), который, обладая демоническими качествами, сотворил материальный мир. Ортодоксальные христиане стали видеть в Абраксасе демона. В свою очередь, Абраксас стал любимым божеством еретических сект Средневековья»[9].
Гностические представления об Абраксасе, впервые встречающиеся в изложениях космологической доктрины Василида, были восприняты различными средневековыми магико-алхимическими школами, которые, с фактической подачи ересиологов, и сделали из него «бога»; впоследствии эти представления нашли отражение в художественной литературе. Карл Густав Юнг («Семь наставлений мертвым», написанные от имени Василида) и Герман Гессе («Демиан») использовали это имя для обозначения гипотетической высшей сущности, в которой слиты воедино все добрые и злые потенции человеческой души.
У Гессе Абраксас представляет вместе «бога и демона», которому надо поклоняться вместо Христа; это божество, объединяющее добро и зло, ложь и истину:
«Птица выбирается из гнезда. Яйцо — это мир. Кто хочет родиться, должен разрушить мир. Птица летит к богу. Бога зовут Абраксас»[10].
Юнг также воспевает Абраксаса как «нового бога»:
- «Абpаксас же говоpит слово досточтенное и пpоклятое, что есть pавно жизнь и смеpть.
- Абpаксас твоpит истину и ложь, добpо и зло, свет и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абpаксас гpозен.
- Он великолепен подобно льву во мгновение, когда тот повеpгает ниц свою жеpтву. Он пpекpасен, как день весны.
- Да он сам великий Пан, что значит Всё, и он же малость.
- Он и Пpиап.
- Он есть монстp пpеисподней, полип тысячеpукий, воскpыленный, змий извивистый, неистовство само.
- Он же Геpмафpодит низшего начала.
- Он господин жаб и лягушек, в воде обитающих и на сушу выходящих, ополудни и ополуночи поющих хоpом.
- Он есть Hаполненное, что воссоединяется с Пустым.
- Он есть святое совокупление.
- Он есть любовь и ее умеpщвление.
- Он есть святой и пpедающий святого.
- Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства.
- Его зpеть — слепота.
- Его познать — недуг.
- Ему молиться — смеpть.
- Его стpашиться — мудpость.
- Ему не пpотивиться — спасение».
Британский теософ Чарльз Уильям Кинг в книге «Гностики и их реликвии, древние и средневековые», посвятивший Абраксасу отдельную большую главу, между прочим, призывает разграничивать «подлинные геммы Абраксаса» и «Абраксоиды или геммы, которые путают с настоящими гностическими геммами»[11].
Розмари Гуили пишет в «Энциклопедии ангелов»:
«Абраксас появляется в работах Карла Юнга, интересовавшегося гностицизмом. Отец глубинной психологии оставил большое количество материалов о своем личном визионерском опыте, из которого было издано его наследниками лишь немногое. Один из таких документов, по словам Юнга написанный за три ночи между 15 декабря 1916 г. и 16 февраля 1917 г. и получивший название «Семь назиданий мертвым», якобы был сочинен Василидом, проповедавшим гностицизм в Александрии, и Абраксас фигурирует в нескольких из его проповедей»[12].
Касаясь отмеченного Юнгом страха перед Абраксасом, Гуили отмечает:
«Юнг называет Абраксаса истинно ужасным благодаря способности его одним и тем же словом и действием порождать правду и ложь, добро и зло, свет и тьму. Психология Юнга не предоставляет легкого выхода из психического конфликта; человеку приходится не только бороться на стороне ангелов, но иногда и присоединяться к сонму падших духов. Согласно Юнгу, страх перед Абраксасом является началом мудрости и освобождения или гнозисом, достигаемым путем непротивления»[13].'
Библиография
- Блейз, Анна. Демонография. — М.: Ганга, 2012.
- Кинг, Чарльз Уильям. Гностики и их реликвии, древние и средневековые / Пер. с англ. О.А. Фёдоровой. — М.: Амрита-Русь, 2022.
- Розмари, Эллен Гуили. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008.
Примечания
- 1. В каталоге Вира и в «Гоэтии» это имя отсутствует, однако вскользь (и подчас с искажениями) упоминается, как имя демона в некоторых гримуарах — например, в «Мече Моисея» (XIII—XIV вв.) и в «Книге ангела Разиэля».
- 2. Розмари, Эллен Гуили. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008. — С. 13.
- 3. Эрцен-Глерон, В. фон. Мифо-символический словарь. — К.: Порт-Рояль, 2013. — С.14
- 4. См.: Сочинение господина Де Плансо. Тайны ада и его обитатели, или Книга злых духов, волшебства, ворожбы, гадания, заклинаний и пророчеств: репертуар демонов, ведьм, колдунов, привидений: словарь всего таинственного, сатанинского и сверхъестественного: с картинами. и пр. — М.: Тип. Орлова, 1877. — С. 44. Имеется репринтное издание 2010 г.
- 5. Под «базилидианами» имеется в виду гностическая школа василидиан, последователей александрийского христианского гностика Василида, живего в первой половине II века н.э. Таким образом, указание на «двенадцатый век» у де Планси ошибочно.
- 6. Эрцен-Глерон, В. фон. Мифо-символический словарь. — К.: Порт-Рояль, 2013. — С.14
- 7. Там же.
- 8. Розмари, Эллен Гуили. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008. — С. 13.
- 9. Там же. С. 14.
- 10. См.: Гессе, Герман. Демиан.
- 11. Кинг, Чарльз Уильям. Гностики и их реликвии, древние и средневековые / Пер. с англ. О.А. Фёдоровой. — М.: Амрита-Русь, 2022. — С. 276—288.
- 12. Розмари, Эллен Гуили. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008. — С. 13.
- 13. Там же. С. 14.