4848
правок
Нет описания правки |
|||
(не показаны 54 промежуточные версии 10 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
'''Самаил''' (Самаэль) — основное имя, под которым в иудаизме начиная с периода амораев (ок. 200—500 гг.н.э.) и далее фигурирует [[Сатана]]. В 6-й главе Эфиопской книги Еноха он занимает не самое важное место в списке предводителей ангелов, взбунтовавшихся против Бога. Но в 3-й Книге Варуха Самаэль предстает как главное воплощение зла: он насаждает Древо Познания, из-за чего Бог изгоняет его из Эдема. В отместку он искушает Адама и вводит его во грех. Затем Самаэль появляется как олицетворение зла в «Мученичестве Исаии», где ему сопутствуют эпитеты «Мелхира» (от «мелек ра», букв. «царь зла», «царь нечестивых»), «Малхира» (от «малак ра» — «вестник зла», «ангел беззакония»), «Ваалхира» (возможно, от «баал кир» — «господин стены») или «Бехира» («бахир ра» — «избранник зла»). В этом же тексте Самаэль отождествляется с [[Белиал]]ом и Сатаной. | {{Каббала}}[[File:Angel_and_Jacob.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Иаков, борющийся с Ангелом'''. Гюстав Доре, 1855. Иногда с этим ангелом отождествляют именно Самаэля</center>]] | ||
'''Самаил''' (סמאל ивр., ''Самаэль'') — основное имя, под которым в иудаизме начиная с периода амораев (ок. 200—500 гг.н.э.) и далее фигурирует [[Сатана]]. В 6-й главе Эфиопской книги Еноха он занимает не самое важное место в списке предводителей [[Ангел|ангелов]], взбунтовавшихся против Бога. Но в 3-й Книге Варуха Самаэль предстает как главное воплощение зла: он насаждает Древо Познания, из-за чего Бог изгоняет его из Эдема. В отместку он искушает Адама и вводит его во грех. Затем Самаэль появляется как олицетворение зла в «Мученичестве Исаии», где ему сопутствуют эпитеты «Мелхира» (от «мелек ра», букв. «царь зла», «царь нечестивых»), «Малхира» (от «малак ра» — «вестник зла», «ангел беззакония»), «Ваалхира» (возможно, от «баал кир» — «господин стены») или «Бехира» («бахир ра» — «избранник зла»). В этом же тексте Самаэль отождествляется с [[Белиал]]ом и Сатаной. | |||
==Имя== | ==Имя== | ||
Само имя Самаэля обычно связывается либо со словом «семель», то есть «знак» или | Само имя Самаэля обычно связывается либо со словом «семель» סמל , то есть «знак» или «[[Символы магические|символ]]», либо со словом «сам», סמ, то есть «яд». Отсюда трактовки — «Семель Эль», то есть «образ Бога», либо «Сам Эль», то есть «Яд Божий». Стоит однако отметить, что в Библии слово «сам» не толкуется как «яд», но только как «вещество», притом в позитивном смысле (например, когда речь идет о благовониях). | ||
В негативном смысле имя Самаэль также связывается со словом «симъэ», то есть «слепой» и трактуется как «Симъэ Эль» («Слепой бог» или «Бог слепых»). Так в греческой версии Книги Еноха, которую использовал византийский историк Синкелл, сохранилась форма «Самиил». Эта этимология приводилась во многих досредневековых еврейских и нееврейских источниках. | В негативном смысле имя Самаэль также связывается со словом סמא «симъэ», то есть «слепой» и трактуется как «Симъэ Эль» («Слепой бог» или «Бог слепых»). Так в греческой версии Книги Еноха, которую использовал византийский историк Синкелл, сохранилась форма «Самиил». Эта этимология приводилась во многих досредневековых еврейских и нееврейских источниках. | ||
В греческих версиях этого текста, полный арамейский оригинал которого был утрачен, содержатся варианты «Саммане» и «Семиил». Второй из них употреблен в рассказе отца церкви Иринея о гностической секте змеепоклонников - офитов. Согласно Иринею, офиты называли змея двумя именами — «Михаил» и | В греческих версиях этого текста, полный арамейский оригинал которого был утрачен, содержатся варианты «Саммане» и «Семиил». Второй из них употреблен в рассказе отца церкви Иринея о [[Гнозис|гностической]] секте змеепоклонников - офитов. Согласно Иринею, офиты называли [[Змея|змея]] двумя именами — «Михаил» и «Самаэль» («Против ересей», I.30.9); в греческом сочинении другого отца церкви, Феодорита, второе из этих имен употреблено в форме «Саммане». Кроме варианта «Самиил», в древних источниках встречаются формы «Самаэль» и «Саммуил». Третья из них сохранилась в греческом Апокалипсисе Варуха (4:9), относящемся к периоду таннаев. Здесь утверждается, что ангел Саммуил посадил виноградную лозу, которая и стала причиной грехопадения Адама; за это Саммуил был проклят и стал Сатаной. В главе 9 того же источника приводится древняя версия легенды об убывании [[Луна (в магии)|луны]]; здесь Самаэль принимает обличье змея, чтобы искусить Адама (из более поздних талмудических версий легенды этот мотив исчезает). | ||
В апокрифическом «Вознесении Исайи», сочетающем иудейские элементы с раннехристианскими, Велиар (т.е. Велиал) и | В апокрифическом «Вознесении Исайи», сочетающем иудейские элементы с раннехристианскими, Велиар (т.е. Велиал) и Самаэль упоминаются в одном ряду как имена или синонимы Сатаны (то, что вначале говорится о Самаэле, далее повторяется уже о Велиаре). В частности, в главе 2 утверждается, Самаэль завладел царем Манассией и «прочно держал его», то есть, фактически, принял облик Манассии. В главе 7 Самаэль и его воинство отнесены к первому небу, что противоречит представлению о нем как о предводителе демонов. В «Книгах Сивилл» (2:215) Самаэль упомянут в числе «ангелов суда». Во времена таннаев и амораев Самаэль не включался в иерархию воинств Меркавы. | ||
В нескольких гностических сочинениях, основанных на иудейской традиции, | В нескольких [[Гнозис|гностических]] сочинениях, основанных на иудейской традиции, Самаэль фигурирует как «слепой бог» и отождествляется с [[Иалдабаоф|Иалдабаофом]], занимающим в гностических умозрениях важное место как предводитель (или один из предводителей) сил зла. По-видимому, эта [[традиция]] также восходит к иудейской синкретической секте офитов («змеепоклонников»). В христианских произведениях того периода, таких как псевдэпиграфические версии Деяний Апостолов и Деяний Андрея и Матфия, Сатану продолжают называть Самаэлем, признавая его слепоту. В [[Магия|магическом]] трактате «Завещание Соломона» (который, по существу, представляет собой поверхностную христианскую адаптацию одного иудейского демонологического текста того же периода) Самаэль фигурирует как начальник всех демонов. Симьяил, «демон слепоты», имя которого упоминается в мандейских книгах («Гинза», «Канонический молитвослов»), — это, вне сомнения, просто вариант Самаэля. | ||
Также имя Самаэля связывалось с именем сирийского бога [[Солнце (в магии)|Солнца]] Шамаля, то есть проявленного бога, данного нам в наших ощущениях. | Также имя Самаэля связывалось с именем сирийского бога [[Солнце (в магии)|Солнца]] Шамаля, то есть проявленного бога, данного нам в наших ощущениях. | ||
Строка 17: | Строка 19: | ||
==Функции== | ==Функции== | ||
В Талмуде и мидрашах роль Самаэля как силы зла не акцентирована, но с V или VI века он снова занимает видное место среди демонических сущностей. В раввинистической традиции это имя впервые встречается в утверждении Йосе (вероятно, Йосе бен Халафты или аморая Йосе) о том, что во время исхода из Египта «Михаил и | В Талмуде и мидрашах роль Самаэля как силы зла не акцентирована, но с V или VI века он снова занимает видное место среди демонических сущностей. В раввинистической традиции это имя впервые встречается в утверждении Йосе (вероятно, Йосе бен Халафты или аморая Йосе) о том, что во время исхода из Египта «Михаил и Самаэль стояли перед Шехиной» — надо полагать, в качестве обвинителя и защитника (Исход Рабба, 21:7). В истории Фамари («Сота», 10b) схожую функцию, согласно Елеазару бен Педату, выполняют Самаэль и Гавриил. Самаэль сохраняет за собой роль обвинителя и в рассказе Хамы бен Ханины (ок 260 г. н.э.; Исход Рабба, 21:7), который, по-видимому, первым отождествил Самаэля с ангелом-хранителем Исава, фигурирующим в эпизоде борьбы между Иаковом и ангелом. Здесь Самаэль снова отождествляется с Сатаной. Судя по всему, «сатана» — это лишь описание его функции как обвинителя в суде, а Самаэль — имя собственное. | ||
Титул «сатана» применяется к нему и в мидраше «Пирке де раббис Элиэзер», где Самаэль выступает как вождь падших ангелов. Не исключено, что на образ Самаэля в этом тексте повлияли исламские представления об Иблисе, который, подобно Самаэлю, отказался пасть ниц перед Адамом, заявив, что сам он сотворен из огня, а Адам — всего лишь из праха. | Титул «сатана» применяется к нему и в мидраше «Пирке де раббис Элиэзер», где Самаэль выступает как вождь падших ангелов. Не исключено, что на образ Самаэля в этом тексте повлияли исламские представления об Иблисе, который, подобно Самаэлю, отказался пасть ниц перед Адамом, заявив, что сам он сотворен из огня, а Адам — всего лишь из праха. | ||
В Берешит Рабба | В Берешит Рабба Самаэль не упоминается, однако его имя встречается в старой версии «Танхумы» («Ваишлах», 8). В параллельной версии Песни Песней Рабба 3:6 Иаков говорит Исаву: «лицо твое подобно лицу твоего ангела-хранителя» (по версии «Сефер Маттенот Кехуна»). В разделе «Мидраша йеламмедену» к Исходу 14:25 (эпизод с разделением вод [[Красный цвет|Красного]] моря) Самаэль, как ни странно, выступает в позитивной роли: он толкает вспять колеса египетских колесниц. Числовой эквивалент имени «Самаэль» по гематрии — офан, «колесо». | ||
В качестве ангела смерти | В качестве ангела [[Смерть|смерти]] Самаэль впервые упоминается в Таргуме Ионафана на Быт. 3:6. Эта трактовка сохраняется во многих поздних аггадах, особенно в легендах о смерти Моисея в конце Второзакония Рабба и в конце трактата «Абот де рабби Натан». | ||
Самаэль отождествляется с Ангелом смерти, упоминаемым в Вавилонском Талмуде: «В руке Ангела смерти обнажённый [[Меч|меч]], а с него свисает горькая капля. Когда человек видит его, он от страха открывает рот. Ангел стряхивает ему в рот эту каплю. От капли этой он умирает. От капли этой он гниёт. От капли этой его лицо зеленеет» (Авода Зара, 20b). | |||
Во Второзаконии Рабба 11 Самаэль охарактеризован как ''«Самаэль нечистый, предводитель всех демонов»''. Выражение «Самаэль нечистый» устойчиво повторяется в «Гекалот Раббати» (глава 5). В Еврейской книге Еноха 14:12 Самаэль описан как ''«вождь искусителей», который «превосходит все небесные царства»''. В этом тексте Самаэль не отождествляется с Сатаной: здесь он предстает как ангел-хранитель Рима (там же, 6:26). В легендах о небесном восстании ангелов («Пиркей де рабби Элиезер», 13—14) он выступает во главе мятежников. До поражения в небесной войне он был двенадцатикрылым и занимал место выше [[Хайот ха-Кадош|хайот]] («святых небесных животных») и серафимов. | |||
Ему приписывалось несколько функций: Самаэль правит всеми народами, кроме Израиля; власть над Израилем он обретает только в День искупления, когда от него откупаются козлом отпущения (там же, 46). В эпизоде грехопадения Адама он восседал верхом на змее; он же скрывался в [[золото|золотом]] тельце (там же, 45). В «Мидраш Авкир» Самаэль и Михаил фигурируют в эпизоде рождения Исава и Иакова. Кроме того, Самаэль выполняет роль обвинителя в эпизоде акеды (жертвоприношения) Исаака (Бытие Рабба, 56:4). Война Самаэля с Михаилом, ангелом-хранителем Израиля, будет продолжаться до конца времен, когда Самаэля, наконец, предадут Израилю в [[железо|железных]] оковах (Бытие Рабба). | |||
[[File:Samael_(Angel_of_Death).jpg|thumb|200px|right|<center>'''The Angel of Death I'''. <br> Эвелин де Морган. Самаэль как ангел смерти</center>]] | |||
В поздней литературе | В поздних аггадах с Самаэлем, среди прочего, связаны следующие мотивы: Самаэль не знает дороги к [[Древо Жизни|древу жизни]], хотя и способен летать по воздуху (таргум на Иова 28:7); из его пупка растет один длинный волос, и власть Самаэля будет длиться до тех пор, пока этот волос остается цел и невредим. В эпоху мессии этот волос сломается от трубного звука шофара, и тогда Самаэль падет («Мидраш Пиютим»). В еврейских [[Астрология|астрологических]] источниках Самаэль фигурировал как ангел [[Марс (в магии)|Марса]]. Это соответствие заимствовали сперва харранские сабеи, называвшие Марс «Мара самья» («Пикатрикс», III.7), а позднее и авторы средневековых христианских трактатов по магии и астрологии. Как ангел вторника Самаэль упоминается в «Сефер Разиэль» 34b, в «Хокмат ха-Касдим», в комментарии Иуды бен Барзиллая на «Сефер Йецира» и во многих других произведениях. Отголосок древней этимологии его имени сохраняется в демонологических трактатах братьев Исаака и Яакова ха-Коэнов (испанских каббалистов середины XIII в.), где Самаэль именуется «Сар Сума» — «слепой ангел». | ||
В поздней литературе Самаэль нередко предстает как ангел, принесший в мир отраву смерти. В тех же демонологических источниках содержатся самые ранние упоминания о Самаэле и [[Лилит]] как супругах, правящих царством скверны («Маддаэй ха-Яхадут», 2 Исаака ха-Коэна). Эти источники полны противоречивых сведений о функциях Самаэля и о войне с [[Асмодей|Асмодеем]], который в те времена считался ангелом-хранителем Измаила. | |||
В книге «[[Сефер Зогар|Зогар]]» Самаэль упоминается как всадник, едущий верхом на змее. Однако тот же персонаж появляется далее под именем [[Азазель]]. Возможно, это результат путаницы, так как само имя Азазель в контексте «Зогара» образовано от имен двух ангелов — Азы и Азраэля. Кроме того, Самаэль упоминается как возлюбленный Ишет Зенуним, Наамы и Аграт бат Махалат — «ангелов» священной проституции. | В книге «[[Сефер Зогар|Зогар]]» Самаэль упоминается как всадник, едущий верхом на змее. Однако тот же персонаж появляется далее под именем [[Азазель]]. Возможно, это результат путаницы, так как само имя Азазель в контексте «Зогара» образовано от имен двух ангелов — Азы и Азраэля. Кроме того, Самаэль упоминается как возлюбленный Ишет Зенуним, Наамы и Аграт бат Махалат — «ангелов» священной проституции. | ||
==Трактовка образа Самаэля в каббале== | ==Трактовка образа Самаэля в [[Каббала|каббале]]== | ||
В каббалистической традиции Самаэль описывается как «Суровость Божья» и упоминается как пятый из архангелов мира Брия. Затем он становится супругом первой жены Адама, Лилит, которая была сотворена одновременно с Адамом и предназначалась на роль, которая впоследствии перешла к Еве. От Самаэля Лилит порождает сонмы демонов и, в том числе, сына по имени «Меч Самаэля» (или Асмодей). Несмотря на то, что Самаэль и Лилит с древности занимали видное место в иудейских преданиях, как муж и жена они стали упоминаться только со второй половины XIII века. | В каббалистической традиции Самаэль описывается как «Суровость Божья» и упоминается как пятый из [[Архангелы|архангелов]] [[Миры каббалистические|мира Брия]]. Затем он становится супругом первой жены Адама, Лилит, которая была сотворена одновременно с Адамом и предназначалась на роль, которая впоследствии перешла к Еве. От Самаэля Лилит порождает сонмы демонов и, в том числе, сына по имени «Меч Самаэля» (или Асмодей). Несмотря на то, что Самаэль и Лилит с древности занимали видное место в иудейских преданиях, как муж и жена они стали упоминаться только со второй половины XIII века. | ||
В каббалистическом «Трактате об эманациях левой руки» Самаэль — один из клипот, князь всех демонов и супруг Лилит. Самаэль и Лилит противопоставляются Адаму и Еве. Асмодей в этом источнике упоминается как подданный Самаэля, взявший в жены младшую Лилит. | |||
В каббалистическом «Трактате об эманациях левой руки» Самаэль — один из [[Клипот|клипот]], князь всех демонов и супруг Лилит. Самаэль и Лилит противопоставляются Адаму и Еве. Асмодей в этом источнике упоминается как подданный Самаэля, взявший в жены младшую Лилит. | |||
Кроме того, в «Вознесении Моисея» Самаэль упоминается в связи с седьмым небом: | Кроме того, в «Вознесении Моисея» Самаэль упоминается в связи с седьмым небом: | ||
::''На последнем небе Моисей увидел двух ангелов, ростом в пять парасангов каждый, словно свитых из цепей черного огня и огня красного, [и были то] ангелы Аф («Гнев») и Хема («Ярость»), которых Господь сотворил от начала мира по воле Своей. Ужаснулся Моисей при виде их, но Метатрон обнял его и сказал: «Моисей, Моисей, ты избранник Божий, не бойся и не страшись», — и страх оставил Моисея. И был на седьмом небе другой ангел, обликом не схожий с прочими и ликом ужасный. Ростом он был в пятьсот лет пути, и весь, от темени до пят, был покрыт очами, свирепо сверкавшими. «Се Самаэль, — сказал Метатрон Моисею, — тот, кто отнимает душу у человека». «Куда он идет?» — спросил Моисей, а Метатрон ответил: «За душой благочестивого Иова». И Моисей вознес молитву Богу в таких словах: «О мой Бог и Бог отцов моих! Отведи от меня руку ангела сего!» '' | ::''На последнем небе Моисей увидел двух ангелов, ростом в пять парасангов каждый, словно свитых из цепей [[Черный цвет|черного]] огня и огня красного, [и были то] ангелы Аф («Гнев») и Хема («Ярость»), которых Господь сотворил от начала мира по воле Своей. Ужаснулся Моисей при виде их, но Метатрон обнял его и сказал: «Моисей, Моисей, ты избранник Божий, не бойся и не страшись», — и страх оставил Моисея. И был на седьмом небе другой ангел, обликом не схожий с прочими и ликом ужасный. Ростом он был в пятьсот лет пути, и весь, от темени до пят, был покрыт очами, свирепо сверкавшими. «Се Самаэль, — сказал Метатрон Моисею, — тот, кто отнимает душу у человека». «Куда он идет?» — спросил Моисей, а Метатрон ответил: «За душой благочестивого Иова». И Моисей вознес молитву Богу в таких словах: «О мой Бог и Бог отцов моих! Отведи от меня руку ангела сего!» '' | ||
Как пишет Мартин Бубер в своей книге «Хасидские предания» ''«Однажды Баал Шем призвал к себе Саммаэля, владыку демонов, по какому-то важному делу. Владыка демонов зарычал на него: "Как посмел ты вызвать меня! До этого меня вызывали всего три раза: к Древу Познания, при создании Золотого тельца и в час разрушения Иерусалима". Баал Шем повелел ученикам показать свои лбы, и на каждом из них Саммаэль увидел знак образа Божия, по которому был сотворен человек. Поэтому он исполнил все, о чем Баал Шем попросил его. Но перед тем как покинуть Баал Шема и его учеников, Саммаэль обратился к ним с просьбой: "Сыновья Бога Живого, позвольте мне еще немного побыть с вами и посмотреть на ваши лбы"»''. | Как пишет Мартин Бубер в своей книге «Хасидские предания» ''«Однажды Баал Шем призвал к себе Саммаэля, владыку демонов, по какому-то важному делу. Владыка демонов зарычал на него: "Как посмел ты вызвать меня! До этого меня [[вызывание|вызывали]] всего три раза: к Древу Познания, при создании Золотого тельца и в час разрушения Иерусалима". Баал Шем повелел ученикам показать свои лбы, и на каждом из них Саммаэль увидел знак образа Божия, по которому был сотворен человек. Поэтому он исполнил все, о чем Баал Шем попросил его. Но перед тем как покинуть Баал Шема и его учеников, Саммаэль обратился к ним с просьбой: "Сыновья Бога Живого, позвольте мне еще немного побыть с вами и посмотреть на ваши лбы"»''. | ||
Полным числовым значением имени Самаэль (Самех = 60, Мем = 40, Алеф = 1, Ламед = 30) является число 131. Это числовое значение совпадает с числовым значением еврейского слова «гневаться» (ףנא), что напоминает нам о том, что Самаэль является эманацией Божественного гнева и отсылает к родоначальнице всех клипот — сефире Божественного Гнева Гебуре. На нее же указывает и другое числовое значение: 1+3+1=5, совпадающее с порядковым номером этой сефиры. | Полным числовым значением имени Самаэль ([[Самех]] = 60, [[Мем]] = 40, [[Алеф]] = 1, [[Ламед]] = 30) является число 131. Это числовое значение совпадает с числовым значением еврейского слова «гневаться» (ףנא), что напоминает нам о том, что Самаэль является эманацией Божественного гнева и отсылает к родоначальнице всех клипот — [[Сефирот|сефире]] Божественного Гнева [[Гебура|Гебуре]]. На нее же указывает и другое числовое значение: 1+3+1=5, совпадающее с порядковым номером этой сефиры. | ||
Традиционный образ Самаэль — собаки с головами ухмыляющихся демонов. Еврейское слово келев (כלב) — «собака», «пес» — было одним из имен Самаэля. В лекции Макгрегора Мазерса о клипе Самаэль сообщается следующее: | Традиционный образ Самаэль — [[Собака|собаки]] с головами ухмыляющихся демонов. Еврейское слово келев (כלב) — «собака», «пес» — было одним из имен Самаэля. В лекции [[Мазерс, Сэмюел Лиддел Макгрегор|Макгрегора Мазерса]] о клипе Самаэль сообщается следующее: | ||
::''В шестом дворце пребывает Ход, которой соответствуют Самаэль, или Обманщики, облик которых подобен мрачным и чудовищным псам с головами демонов .'' | ::''В шестом дворце пребывает [[Ход]], которой соответствуют Самаэль, или Обманщики, облик которых подобен мрачным и чудовищным псам с головами демонов .'' | ||
Эти демоны являются символом того, что тайная мудрость может быть неправильно истолкована неподготовленным человеком, и оказаться не целебным эликсиром, а ядом. | Эти демоны являются символом того, что тайная мудрость может быть неправильно истолкована неподготовленным человеком, и оказаться не целебным эликсиром, а ядом. | ||
Однако слово келев можно истолковать и как соединение двух слов: | Однако слово келев можно истолковать и как соединение двух слов: כי (ки) — «как» и לב ([[лев]]) — «сердце». Таким образом это слово также можно прочесть «как само сердце». | ||
===Самаэль как клипа сефиры Ход=== | ===Самаэль как клипа сефиры Ход=== | ||
Кроме того, Самаэль в ипостаси "лжеца", "лживого обвинителя" является клипой сефиры Ход. В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самаэль отнесен к восьмой сефирот в системе эманаций «левой стороны». Как пишет Моше Кордоверо: | Кроме того, Самаэль в ипостаси "лжеца", "лживого обвинителя" является клипой сефиры Ход. В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самаэль отнесен к восьмой сефирот в системе эманаций «левой стороны». Как пишет [[Кордоверо, Моше|Моше Кордоверо]]: | ||
::''Восьмая — злобный Самал ( | ::''Восьмая — злобный Самал (סמאל) , и нет нужды продолжать о нем, ибо известен всем как обвинитель Израиля. И в Тиккуним (там же) говорится, что седьмая и восьмая оболочки — Таумиэль (תאומיאל) и Томиэль (תומיאל), и сказано, что должно иcкоренить Бездну между ними. Иные же пишут, что имя его Рагазиэль (רגזיאל), и причина этого, возможно, в том, что предводительствует он раздражением и гневом.'' | ||
Ипостась Самаэля в этой клипе противоположна богам мудрости и магии, традиционно относящимся к сефире Ход . Однако здесь его функция двойственна, что выводится из самого имени: "Яд Бога" - "Эликсир Бога". Так, в талмудическом трактате «Шаббат» говорится: | Ипостась Самаэля в этой клипе противоположна богам мудрости и [[Магия|магии]], традиционно относящимся к сефире Ход . Однако здесь его функция двойственна, что выводится из самого имени: "Яд Бога" - "Эликсир Бога". Так, в талмудическом трактате «Шаббат» говорится: | ||
::''…сказал Рава: для «идущих направо» в нем (Законе) — это эликсир (самма) жизни; для «идущих налево» в нем — это смертельный яд.'' | ::''…сказал Рава: для «идущих направо» в нем (Законе) — это эликсир (самма) жизни; для «идущих налево» в нем — это смертельный яд.'' | ||
Таким образом Самаэль может быть и ядом, и | Таким образом, Самаэль может быть и ядом, и [[Эликсир Жизни|Эликсиром жизни]] (сомой индуистской традиции). Как считали каббалисты, устный закон (то есть каббалистическая традиция) является бальзамом жизни для праведных, в то время как для неправедных это смертоносный яд. | ||
Мотив | Мотив слепоты также присутствует в каббалистических толкованиях, но здесь часто имя Самаэля выводится из еврейского слова «лесамэ», которое означает «ослепить» (то есть не дать разуму сделать правильные выводы, заставить принять ложь за истину). В Евангелии от Иоанна говорится: | ||
::''Ваш отец диавол <…> нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи .'' | ::''Ваш отец диавол <…> нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.'' | ||
Образ глаза часто связывается с библейским дьяволом и грехопадением. Сатана, согласно Библии, является соглядаем Бога, глаза у Адама и Евы открываются после грехопадения, а в таро буква | Образ [[Глаза|глаза]] часто связывается с библейским дьяволом и грехопадением. Сатана, согласно Библии, является соглядаем Бога, глаза у Адама и Евы открываются после грехопадения, а в таро буква [[Айин]] («глаз») соответствует аркану [[Дьявол (Ату XV)|«Дьявол»]]. | ||
Различные библейские рассказы связывают змея-Самаэля с колдовством, чародейством и врачеванием. Согласно иудейским источникам (Берешит Раба), змей предложил Еве знание, так как увидел как она занимается любовью с Адамом и возжелал ее. | Различные библейские рассказы связывают змея-Самаэля с [[Колдовство|колдовством]], чародейством и врачеванием. Согласно иудейским источникам (Берешит Раба), [[Змея|змей]] предложил Еве знание, так как увидел как она занимается любовью с Адамом и возжелал ее. Ееврейское слово [[Даат]] (также как и русское «познать») может рассматриваться как в значении изучения, так и в смысле сексуального контакта. Плод, предложенный змеем даровал Адаму и Еве свободу и самостоятельность, так как лишь после грехопадения они смогли отделиться от Бога и обрести личности, но сказанное змеем: ''«не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»'', — было правдой лишь на половину — покинув [[Рай]], люди утратили божественный статус и стали [[Смерть|смертными]] существами. Стоит пояснить, что так как змей (в отличии от Адама и Евы) свободой воли не обладал, посредством него действовал Бог в ипостаси Сатаны или Самаэля. | ||
===Самаэль как часть личности человека=== | ===Самаэль как часть личности человека=== | ||
В сердце человека негативный образ Самаэля отождествляется с «йецер hа-ра» («дурным началом») — всем тем, что мешает и | В сердце человека негативный образ Самаэля отождествляется с «йецер hа-ра» («дурным началом») — всем тем, что мешает и отвлекает нас от познания единого Бога. Победив его, мы превращаем Самаэля в [[Священный Ангел-Хранитель|Священного Ангела-Хранителя]], который является Божественной искрой в нашем сердце и ведет нас по пути посвящения. Самаэль-[[Самех]] (буква иврита означающая «опору» или «подпор-ку») становится истинной опорой нашей души. | ||
Но для этого нам необходимо одолеть его ложь и иллюзии, то есть то, что нарушает единство и отчуждает от Бога. Символом лжи в Библии являются идолы, которые противостоят единому Богу. Идолослужители «подавляют истину» (Рим. 1:18-25) и потому считаются лжецами (Отк. 21:8). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути (Ам. 2:4). Свою силу идол получает от бесов и демонов. | Но для этого нам необходимо одолеть его ложь и иллюзии, то есть то, что нарушает единство и отчуждает от Бога. [[Символы магические|Символом]] лжи в Библии являются идолы, которые противостоят единому Богу. Идолослужители «подавляют истину» (Рим. 1:18-25) и потому считаются лжецами (Отк. 21:8). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути (Ам. 2:4). Свою силу идол получает от бесов и демонов. | ||
::''…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу .'' | ::''…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу.'' | ||
Однако ложь — это не просто искажение истины, но и претензия на знание всей полноты истины | Однако ложь — это не просто искажение истины, но и претензия на знание всей полноты истины. В нашем сотворенном мире ни одно духовное или религиозное учение не может заявлять, что полностью понимает и правильно трактует смысл Божественных законов и действий непостижимого Бога. А если оно, тем не менее, претендует на обладание абсолютной истиной, значит, оно в той или иной мере ложно и находится под управлением Самаэля. | ||
Возможно поэтому, подобно тому, как змей в иудейской традиции является символом амбивалентных качеств (мудрости и вредоносности), так и глава бесов Самаэль вызывает к себе двойственное отношение. Его нельзя просто игнорировать, но ему также необходимо оказывать внимание. Каббалисты сравнивали принесение дани Самаэлю и миру нечистоты, которое существовало в иудаизме (например, в праздник Йом-Кипур) с бросанием кости собаке в начале трапезы, чтобы она не мешала гостям за столом. | Возможно поэтому, подобно тому, как змей в иудейской традиции является символом амбивалентных качеств (мудрости и вредоносности), так и глава бесов Самаэль вызывает к себе двойственное отношение. Его нельзя просто игнорировать, но ему также необходимо оказывать внимание. Каббалисты сравнивали принесение дани Самаэлю и миру нечистоты, которое существовало в иудаизме (например, в праздник Йом-Кипур) с бросанием кости собаке в начале трапезы, чтобы она не мешала гостям за столом. | ||
==Самаэль в антропософии== | |||
В антропосософии Самаэль известен как один из семи архангелов: Анаэль, [[Габриэль]], [[Михаэль]], Орифиэль, [[Рафаэль]], Самаэль и Захариэль, которые являются так называемым глобальным Zeitgeist («духом времени»), каждый на срок около 3800 лет. | |||
==Место в иерархии демонов== | ==Место в иерархии демонов== | ||
Иерархия предводителей демонов и их жен описывалась в различных системах по-разному. По мнению некоторых авторов, у | Иерархия предводителей демонов и их жен описывалась в различных системах по-разному. По мнению некоторых авторов, у Самаэля было две жены («Сидрей де Шиммуша Рабба», «Тиккуней Зогар»). Самаэль и Лилит как супружеская чета неоднократно упоминаются в книге «Зогар» как предводители ситра ахра (сил зла), хотя Лилит при этом, как правило, не называется по имени (например: ''«Самаэль и жена его»''). Всех прочих клипотических демонов мужского пола можно рассматривать как ипостаси Самаэля, также как демоницы женского пола являются ипостасями Лилит. | ||
В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самуил и Лилит отнесены всего лишь к восьмой и десятой сефирот в системе эманаций «левой стороны». В книге «Зогар» змей становится символом Лилит, а | В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самуил и Лилит отнесены всего лишь к [[Ход|восьмой]] и [[Малкут|десятой]] сефирот в системе эманаций «левой стороны». В книге «Зогар» змей становится символом Лилит, а Самаэль едет на ней верхом и совокупляется с ней. В «Зогар Хадаш» 31.4 Самаэль описан как косоглазый и темный, в «Тиккуней Зогар» («Зогар Хадаш», 101.3) — как рогатый. Возможно, здесь сыграли свою роль христианские представления о рогатом Сатане; впрочем, образ Сатаны связывался с козлом еще в Таргуме Ионафана на Левит 9:3. В «Зогаре» II.111b и III.29a упоминаются свита, воинства и колесницы Самаэля. Автору «Тиккуней Зогар» (опубликованного в составе основного текста «Зогара», I.29a) были известны различные классы демонов, носивших собирательное имя «Самаэль»: ''«Есть Самаэль, а есть Самаэль, и это не одно и то же»''. | ||
В «Мидраш Конен» Самаэль — правитель третьей преисподней. | В «Мидраш Конен» Самаэль — правитель третьей [[Ад|преисподней]]. | ||
==Самаэль и магия== | ==Самаэль и магия== | ||
В литературе по магии и практической каббале часто встречаются заклинания | В литературе по [[Магия|магии]] и практической каббале часто встречаются заклинания Самаэля. В XV веке в Испании была разработана система, в которой предводителем демонов выступал Самаэль, олицетворявший Едом, а его помощником — [[Амон (демон)|Амон]] из Но, олицетворявший Измаила. В нескольких источниках приводится легенда о поражении, которое нанес им Иосиф делла Рейна. После того, как Исаак Лурия ввел запрет на произнесение имени Сатаны, широко распространился обычай именовать последнего «[[Самех]] [[Мем]]» («Шаар ха-Мицвот», «Шаар ха-Кавванот», «Дерушеи ха-Лайла»). | ||
[[Category: Демоны]] [[Category: Каббала]] | [[Category: Демоны]] [[Category: Каббала]] [[Category: Ангелы]] |
правок