https://www.wiki93.ru/api.php?action=feedcontributions&user=Ngc6164&feedformat=atomТелемапедия - Вклад [ru]2024-03-28T13:58:19ZВкладMediaWiki 1.39.4https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B5%D0%B4%D1%8C%D0%BC%D0%B0_(%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0)&diff=70007Ведьма (книга)2022-11-30T14:43:58Z<p>Ngc6164: /* Содержание */</p>
<hr />
<div>{{Колдовство}}[[Файл:Sorcieres.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Композиция Мартина Ван Маэля для фронтисписа издания Жюля Шевреля, 1911 г. На медальоне изображен Жюль Мишле''' </center>]]<br />
'''«Ведьма»''' — книга французского историка и фольклориста ''Жюля Мишле'' (1798 — 1874) по истории [[Колдовство|колдовства]]. Первоначально опубликована в Париже под названием ''«La Sorcière»'' в 1862 году, первый английский перевод, под заголовком ''«Сатанизм и колдовство. Исследование средневековых суеверий»'', появился в Лондоне годом позже. Первое издание книги на русском языке вышло в 1912 году. Книга имела скандальный успех и стала предметом ряда психологических и литературных интерпретаций. <br />
<br />
==Концепция==<br />
[[Файл:Martin_van_Maele_-_La_Sorcière.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Иллюстрация Мартина ван Маэле к шабашу ведьм в издании «Ведьмы» 1911 г.''' </center>]]<br />
Согласно Жюлю Мишле, средневековое колдовство было актом народного протеста против гнета феодализма и римско-католической церкви. Этот протест принял форму тайной религии, вдохновленной язычеством и магическими верованиями, организованными женщинами, которые стали её лидерами. Участники тайной религии регулярно встречались на [[Шабаш|шабаше]] ведьм и Черной мессе. Мишле открыто сочувствует страданиям крестьян и женщин в Средние века. Мишле был одним из первых, кто попытался дать социологическое объяснение процессам над ведьмами. Он делает это так же, как и его последовательница [[Мюррей, Маргарет|Маргарет Мюррей]], буквально интерпретируя исходные материалы, что, по мнению современных исследователей, ставит под сомнение научную ценность его работы. В качестве важного источника для своей работы Мишле использовал книгу «Историю инквизиции во Франции», опубликованную в 1829 году, ''Этьеном-Леоном Ламотом-Лангоном'', который утверждал, что она основан на неопубликованных документах из церковных архивов Тулузской епархии, рассказывающих о средневековых судах над ведьмами. Впоследствии оказалось, что данная книга является мистификацией. Также неверным оказалось утверждение Мишле о существовании «охоты на ведьм» в Средние века. На самом деле такая «охота» началась лишь с XVI века. Также ошибочным является утверждение Мишле о будто бы существовавшем в Средние века «праве первой ночи», согласно которому сеньор имел право вступить в сексуальную связь с женой вассала или крепостного в первую ночь бракосочетания.<br />
<br />
Как пишет в предисловии к французскому изданию писатель и философ ''Габриэль Сеайль'' (1852 – 1922):<br />
:''Книга Мишле обладает достоверностью не истории, а легенды или поэзии. Если ее понимать в буквальном смысле, то легко впасть в ошибки. Если же ее понимать символически, то невольно поражаешься той гениальной интуиции, с которой автор усматривает в вековечной борьбе против идеи падшей и извращенной природы поступательное движение все того же духа, который сначала омрачен всеми темными страстями, потом становится все яснее и светозарнее, пока, наконец, от прежнего его бунта остается лишь вновь завоеванная свобода и умиротворенный разум.''<br />
<br />
==Содержание==<br />
[[Файл:Martin_van_Maele_-_La_Sorcière1.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Иллюстрация Мартина ван Маэле к изданию «Ведьмы» 1911 г.''' </center>]]<br />
:''КНИГА I.''<br />
:I. Смерть богов<br />
:II. Причины отчаяния средневековых людей<br />
:III. Маленький дух домашнего очага<br />
:IV. Искушение<br />
:V. Одержимость<br />
:VI. Договор<br />
:VII. Царь мертвых<br />
:VIII. Князь природы<br />
:XI. Сатана-врач<br />
:X. Колдовство, любовные напитки<br />
:XI. Шабаш<br />
:XII. Шабаш<br />
<br />
:''КНИГА II.''<br />
:I. Ведьма эпохи упадка<br />
:II. Молоть ведьм<br />
:III. Сто лет терпимости во Франции. Реакция<br />
:IV. Баскские ведьмы. 1609 г.<br />
:V. Сатана надевает рясу. 1610 <br />
:VI. Гоффриди. 1610<br />
:VII. Луденские одержимые. Урбэн Грандьэ. 1632-1634<br />
:VIII Лувьенские одержимые. Мадлена Баван. 1633-1647<br />
:IX. Торжество сатаны в XVII в. <br />
:X. Отец Жирар и Екатерина Кадьер. 1730<br />
:XI. Екатерина Кадьер в монастыре. 1730<br />
:XII. Процесс Кадьер. 1730-1731<br />
:Эпилог<br />
<br />
Первая часть книги представляет романтическую попытку исследовать, как средневековая женщина могла стать ведьмой. Вторая часть содержит историю колдовства и одержимости демонами Сегодня книга считается в значительной степени неточной, но все же примечательна тем, что является одной из первых научных работ, сочувствующих истории колдовства, и как таковая она могла иметь косвенное влияние на [[Викка|викку]]. Мишле пишет свою книгу в научно-популярном стиле, что делает её легкой для чтения. Если бы он излагал свою концепцию более академическом стиле, возможно, она была бы признана более авторитетным исследованием. <br />
[[Файл:Sorcieres1.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Афиша к фильму «Постепенные изменения удовольствия», 1973''' </center>]]<br />
<br />
==Влияние==<br />
В начале 1970-х книга «Ведьма» Мишле стал основой для фильма Алена Роб-Грийе ''«Постепенные изменения удовольствия»'' (Glissements progressifs du plaisir, 1973) (с Жаном-Луи Трентиньяном в главной роли) и аниме-фильма ''«Печальная Белладонна»'' (Kanashimi no Belladonna, 1973) производства Mushi Production.<br />
<br />
==Библиография==<br />
* Мишле Ж. Ведьма. Перевод с фр. Под редакцией В. Фриче. М.: Современные проблемы, 1912.<br />
* Мишле, Ж. Ведьма. Роман. пер. с фр. А. Некоры. — М.: Атеист, 1929.<br />
* Мишле, Ж. Ведьма. Ведьма. — Киев: СП «Свенас», 1992. <br />
* Мишле, Ж. Ведьма. Женщина / вступ. ст., подгот. текста В. Сапова. — М.: Республика, 1997.<br />
* Мишле, Ж. Ведьма. Женщина / пер. с фр. А. Некоры; под ред. В. Сапова. — М.: Эксмо, 2007.<br />
<br />
[[Категория:Колдовство]] [[Категория:Книги по колдовству]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D1%80%D0%B0_(%D0%B2_%D0%BC%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D0%B8)&diff=69312Венера (в магии)2022-11-18T14:22:26Z<p>Ngc6164: /* Мифы о Венере */</p>
<hr />
<div>[[File:Venus.jpg|thumb|250px|right|<center>'''Венера''' (Криспейн де Пассе Старший)</center>]]<br />
'''Венера''' (от прото-италийского слова ''wenos'' — ''«желание»'', или от латинского глагола ''vincire'' — ''«связывать»'') — богиня любви, обольщения, женской красоты, плодородия, процветания и победы в римской мифологии. По ее имени названа вторая по удалённости от [[Солнце (в магии)|Солнца]] и шестая по размеру [[Венера (в астрологии)|планета]] [[Солнце (в астрологии)|Солнечной]] системы. Эта планета появляется первой после заката и исчезает последней перед рассветом. Это дало повод называть ее Утренней или Вечерней звездой. Именно яркость и заметность этой планеты сыграли свою роль в том, что она стала ассоциироваться с богинями плодородия, женственности и любви у разных народов. В древнем Вавилоне эту планету связывали с богиней плодородия и чувственной любви [[Иштар|Иштар]], в древней Греции с [[Афродита|Афродитой]].<br />
<br />
В западной эзотерике Венера символизирует Желание.<br />
<br />
==Мифы о Венере==<br />
<br />
Наиболее известным воплощением этой планеты является богиня, которую греки называли Афродита, а римляне — Венера. В греческой мифологии существует две версии появления на свет Афродиты. Согласно первой она родилась из семени и крови оскоплённого Кроносом [[Уран (божество)|Урана]], которая попала в море и образовала [[Белый цвет|белоснежную]] пену (отсюда ее прозвище Анадиомена, что означает «пенорождённая»). Возникнув из морской пены Афродита на раковине (античном символе женского лона), добралась до ближайшего острова. Этим островом античные авторы называют небольшой островок в Эгейском море — Киферу или Кипр.<br />
<br />
По другой версии, изложенной Гомером, [[Афродита]] была дочерью [[Юпитер (в магии)|Зевса]] и богини дождя, а возможно и земли — Дионы. Само имя Афродита, возможно, происходит от греческого слова aphros, что значит «пена».<br />
<br />
Аналогом Афродиты в древнем Риме была богиня Венера, чье имя было связано с латинским существительным venus, которое означало «сексуальную любовь» и «сексуальное желание». Для римлян Венера была символом рождения и плодородия, любви и сексуального влечения. Римляне верили, что от союза Венеры и троянского пастуха Анхиза родился их легендарный прародитель Эней. Постоянными эпитетами Венеры в Риме были «милостивая» и «очищающая».<br />
<br />
Афродита-Венера была одной из самых популярных богинь античности и поэтому с ней было связано множество мифов. Как правило, в них рассказывается о ее любовных приключениях с богами и смертными. Мужем Венеры был бог кузнечного дела [[Гефест]], известный римлянам под именем Вулкана. <br />
<br />
Однажды бог-[[солнце]] [[Гелиос]] оказался свидетелем ее неверности и сообщил об этом мужу. Гефест был разгневан и выковал тончайщую невидимую сеть, которую он прикрепил к ложу любовников. Когда в следующий раз они отдались друг другу, она их опутала, не давая им возможности шевельнуться. Так Гефест захватил их в самый момент измены Венеры. Он призвал других богов стать свидетелями этого позорного зрелища. [[Меркурий (в магии)|Гермес]] при этом воскликнул: <br />
<blockquote>''«Только бы мне тут лежать с [[золото|золотой]] Афродитою рядом!»''.</blockquote> Впоследствии мечта Гермеса сбылась. У них родился сын двуполый Гермафродит.<br />
<br />
В античности различались две ипостаси Афродиты-Венеры: Венера Небесная (лат. Venus Coelestis) и Венера Земная (лат. Venus Vulgaris). Впервые эта идея была сформулирована [[Платон|Платоном]] в диалоге о природе любви «Пир». Небесная Венера символизировала любовь, которая возбуждалась размышлениями о вечном и божественном, Земная Венера представляла красоту, созданную в материальном мире, а также принцип продолжения рода человеческого. <br />
<br />
Богиня любви Венера олицетворяет собой главный Божественный закон — Закон Единства, а объединяющая сила этого закона — любовь. В первом соборном послании апостола Иоанна говорится,<br />
<br />
<blockquote>''Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем [[Венера (в магии)#Примечания|[1]]].''</blockquote><br />
<br />
Основатель стоицизма Зенон Китийский (ок. 336–264 гг. до н. э.) также истолковывал Афродиту как <br />
<blockquote>''«силу, которая надлежащим образом связывает отдельные части чего либо друг с другом» [[Венера (в магии)#Примечания|[2]]].''</blockquote><br />
<br />
От связей с богами и смертными Венера имела многочисленное потомство, члены которого весьма различались по своему характеру и роду занятий. Одним из самых известных детей от [[Марс (в магии)|Марса]] Венеры был бог любви Эрот (лат. Амур или Купидон), ее безотлучный спутник и помощник, олицетворяющий любовное влечение, обеспечивающее продолжение жизни на Земле.<br />
<br />
==Венера в [[Каббала|Каббале]]==<br />
<br />
На древнееврейском языке Венера называется Нога (נוגה), что означает «внешнее великолепие», а также «сосуд света», «обитель сияния». Ей соответствуют буква [[Далет]] (ד). Название буквы связано со словом «דלת» («дверь»). Этот образ имеет двойственное значение, дверь разделяет и соединяет. Открытая дверь символизирует потенциальную возможность и будущее. Далет — это Дверь в Дом Божий, куда проходят те, кто отрекся от своего личного «Я» и готов раствориться в Боге. Дверь является символом христианской Богородицы, которая в Акафисте (православном гимне) называется «Дверью Спасения» [[Венера (в магии)#Примечания|[3]]]. На полное самоотречение указывает и слово ״דלד״ «далут» («нищий»), которое также обычно сопоставляют с этой буквой. <br />
<br />
Согласно каббалистическому учению, планета Венера соответствует сефире [[Нецах]], чье имя означает «Победа» или «Стойкость» [[Венера (в магии)#Примечания|[4]]]. Эта последняя сефира Столпа Милосердия, лежащая в его основании. Победа в сефире Нецах — это Победа Сил единения. Нецах является сефирой Божественной красоты, внутреннего совершенства. Она представляет эмоции и инстинктивные импульсы людей, а также те чувства, которые их объединяют. [[Имена Божественные|Божественное имя]] Нецах — יהוה צבאות - [[Тетраграмматон|Яхве]] Цебаот [[Венера (в магии)#Примечания|[5]]] («Господь Воинств»).<br />
<br />
==Венера в [[Астрология|астрологии]]==<br />
[[File:Venus_symbol.png|thumb|150px|right|<center>'''Алхимический символ Венеры ([[медь|меди]]).'''</center>]]<br />
В классической астрологии Венера относится к тригону [[Земля|Земли]] и соответствует [[Стихии|стихии]] Земли, а на каббалистическом [[Древо Жизни|Древе Жизни]] сефира Венеры Нецах имеет огненную природу. Таким образом, можно заключить, что Любовь, которую олицетворяет Венера, охватывает и соединяет все четыре стихии нашего мира.<br />
<br />
В астрологии Венера покровительствует искусствам, склонна к возлияниям и любит различные ароматы, при этом она предпочитает роскошь, праздность и чувственные удовольствия. Обители Венеры — [[Телец (знак зодиака)|Телец]] (ночная обитель) и [[Весы (знак зодиака)|Весы]] (дневная), знак ее экзальтации — [[Рыбы (знак зодиака)|Рыбы]], а в изгнании Венера находится в [[Овен (знак зодиака)|Овне]] и [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпионе]].<br />
[[File:kisspng-ancient-egypt-ankh-egyptian-symbol-religious-vector-black-5af21407d053a1.0323756315258142798533.jpg|thumb|150px|left|<center>Анк</center>]]<br />
Венера считается одной из самых благоприятных планет. Как писал Ибн Эзра, <br />
<blockquote>''«она добрая планета, исправляющая стремящуюся [к совокуплению] душу и способствующая плодородию и размножению» [[Венера (в магии)#Примечания|[6]]]''.</blockquote><br />
<br />
Астрологический символ Венеры — ϙ, является стилизованным изображением ее зеркала. Круг расположен над крестом, что должно олицетворять наличие некоего «спиритуального притяжения», которое тянет крест вверх, в принадлежащие кругу возвышенные области. Крест, состоящий из четырех частей (четырех элементов), подчиненный законам зарождения, увядания и смерти, обязательно обретет свое искупление, если будет вознесен внутрь этого великого круга духовности. Одно из возможных толкований этого символа — египетский иероглиф анк, означающий жизненный ключ.<br />
<br />
==Планета Венера в астрономии==<br />
<br />
Вене́ра — вторая по удалённости от [[Солнце (в астрологии)|Солнца]] планета Солнечной системы, наряду с [[Меркурий (в магии)|Меркурием]], Землёй и [[Марс (в магии)|Марсом]] принадлежащая к семейству планет земной группы. По ряду характеристик — например, по массе и размерам — Венера считается «сестрой» Земли. <br />
[[Файл:Pentagram1.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Пентаграмма Древнего Шумера'''</center>]]<br />
Венера — самая горячая планета в Солнечной системе: средняя температура её поверхности — 735 К (462 °C), даже несмотря на то, что Меркурий находится ближе к [[Солнце (в магии)|Солнцу]], так что каббалисты были правы, соотнося ее со стихией огня. Венера покрыта непрозрачным слоем облаков из серной кислоты с высокой отражающей способностью, что, помимо всего прочего, закрывает поверхность планеты от прямой видимости. <br />
<br />
Венера - третий по яркости объект на нашем небе после [[Солнце|Солнца]] и [[Луна|Луны]]. Планета достигает видимой звёздной величины −4,6m, так что её яркости достаточно, чтобы отбрасывать тени ночью. Как правило, ночью ее можно увидеть неподалеку от [[Луна (в магии)|Луны]]. Изредка Венера видна невооружённым [[Глаза|глазом]] и в светлое время суток. Это первая планета, для которой в начале второго тысячелетия до нашей эры было зафиксировано движение по небу, причем ее траектория напоминает пятилепестковую розу или пятилучевую звезду, по некоторым версиям именно траектория движения Венеры легла в основу сакрализации символа пентаграммы. Эта траектория получила название «Пентаграмма Венеры».<br />
[[Файл:Venus_geocentric_orbit_curve_simplified_(pentagram).jpg|thumb|200px|left|<center>'''«Пентаграмма Венеры» — траектория, которую проходит планета Венера при наблюдении с Земли '''</center>]]<br />
Интересно, что у разных народов эта самая яркая на небе звезда была связана именно с богиней любви. В прасемитское время она называлась просто ˈас̱тар - звезда, от этого слова происходит имя аккадской богини любви и войны Иштар. В вавилонских текстах позднего периода она, вместе с [[Луна (в астрологии)|Луной]] и [[Солнце (в астрологии)|Солнцем]], составляет триаду. Согласно некоторым предположениям, вавилонские астрономы знали, что в период своей большой яркости после или до нижнего соединения Венера кажется серпом. Согласно этой версии, вавилонские астрономы уделяли столь большое внимание Венере именно из-за этой её особенности, поскольку эта особенность делала её сестрой Луны. Так что не удивляйтесь, если в каких-то изображениях Астарты, Иштар или Венеры вы обнаружите лунный серп. Первые наблюдения Венеры с помощью оптического телескопа были сделаны Галилео Галилеем в 1610 году. Галилей установил, что Венера меняет фазы. Это доказывало, что она светит отражённым светом [[Солнце|Солнца]] (насчёт чего в астрономии предшествующего периода не было ясности), а значит, она не звезда.<br />
<br />
За счет своей траектории Венера видна на небе дважды, вечером и утром. По Цицерону, древние греки называли утреннюю звезду Фосфор (др.-греч. Φωσφόρος — «несущий свет»), когда она всходила перед Солнцем, и Эосфор (др.-греч. ἑωσφόρος — «зареносец»), когда она всходила после него. Вечернюю они также звали Геспером (др.-греч. Ἓσπερος; Вечер). В древности их считали разными планетами. Когда было установлено, что Вечерняя и Утренняя звёзды — одно и то же светило (по Плинию, это открытие принадлежало Пифагору, по другим источникам — Пармениду), Фосфор был отождествлён с Геспером.<br />
<br />
==Соответствия Венеры==<br />
<br />
<br>''Еврейское название'': Нога (נוגה).<br />
<br>''Сефира'' — Нецах (נצח).<br />
<br>''Божественное имя'' — [[Тетраграмматон|Яхве]] Цебаот (יהוה צבאות).<br />
<br>''[[Архангелы|Архангел]]'' — [[Ханиэль|Анаэль]] (אנאל).<br />
<br>''Разум'' — Хагиэль (הגיאל).<br />
<br>''Дух'' — Кедемель (כדמאל).<br />
<br>''Олимпийский дух'' — [[Хагит]].<br />
<br>''День'' — пятница.<br />
<br>''Стихия'' — [[Вода]] (все 4 [[стихии]], а также [[Дух]]).<br />
<br>''Качества'' — холод и влажность.<br />
<br>''Пол'' — женский.<br />
<br>''Цвет'' — [[Зеленый цвет|зеленый]], розовый, телесный.<br />
<br>''Главные свойства'' — красота, любовь, эмоции, плодовитость, соединение.<br />
<br>''Химические элементы'' — [[медь]].<br />
<br>''Благовония'' — сандаловое дерево, [[мирт]], мускус, аромат [[Роза|роз]], все чувственные запахи.<br />
<br />
Главный металл Венеры — [[медь]], которая при окислении и старении приобретает [[зеленый цвет]]. На латинском языке «медь» — cuprum, и некоторые полагают, что именно от этого слова произошло название острова Кипр, где, согласно преданию, родилась Венера-[[Афродита]]. Также к Венере относят [[серебро]] по причине его [[Белый цвет|белого цвета]] и родства Венеры с [[Луна|Луной]]. Как отмечал [[Фичино, Марсилио|Фичино]],<br />
<blockquote>''«Луна и Венера обозначают силу и дух природный и детородный и все, что усиливает последний» [[Венера (в магии)#Примечания|[7]]]''.</blockquote><br />
<br />
Камнями Венеры считаются те драгоценные камни, которые имеют зеленый или бело-розовый цвет. Это [[изумруд]], зеленая яшма, [[Бирюза|бирюза]], [[жемчуг]], родившийся, как и Венера, в море, а также все красивые камни зеленого, белого или розового [[Венера (в магии)#Примечания|[8]]] цвета.<br />
<br />
Растения Венеры обладают ярким и приятным ароматом — это роза, шафран, вербена, фиалка, кориандр, а также [[анемон]] [[Венера (в магии)#Примечания|[9]]], вечно-зеленый мирт [[Венера (в магии)#Примечания|[10]]], фиалки, как первые цветы весны, мак, как символ плодородия, всевозможные афродизиаки. К Венере относятся красивые и грациозные деревья (например, [[кипарис]]), а также те, которые приносят сладкие и нежные плоды: груши, апельсины, [[гранат]]. Также плодом Венеры считается [[Яблоко|яблоко]], которое даровал ей царевич Парис, признав ее самой прекрасной богиней.<br />
<br />
К животным Венеры относятся те, которые обладают большой сексуальной потенцией, — [[Собака|собаки]], кролики, козлы [[Венера (в магии)#Примечания|[11]]] и быки. Также ей принадлежат такие красивые животные как пантеры, лани и [[Олень|олени]]. Иногда древние мифы включают в свиту Венеры [[Медведь|медведей]] и [[Волк|волков]], чтобы показать, что сила любви усмиряет даже опасных хищников. С Венерой также можно связать живущих в море [[Рыбы|рыб]], [[Дельфин|дельфинов]] и [[Черепаха|черепах]] [[Венера (в магии)#Примечания|[12]]].<br />
<br />
Птицами Венеры считаются любвеобильные голуби [[Венера (в магии)#Примечания|[13]]] и воробьи, а также лебеди и ласточки, возвещающие весну.<br />
<br />
==Венера в человеке==<br />
<br />
Венера управляет иррациональной, эмоциональной частью человеческого разума. Ее можно соотнести с правым полушарием головного мозга, с пением и танцами, актерской игрой и живописью, со всем тем, что невозможно выразить словами.<br />
<br />
Силы Венеры связаны с такими свойствами и качествами как пылкая любовь, влечение, красота, добродушие, желание возрастать и распространяться. <br />
<br />
<blockquote>''Именно любовью вдохновлялись создатели многих и многих великих произведений живописи и литературы, скульптуры и ювелирного искусства. Поэтому Венера считается покровительницей искусств и творчества.''</blockquote><br />
<br />
<blockquote>''Любовь может проявляться по-разному, и ее разнообразие отражено в многогранности качеств Венеры. Эта планета отвечает и за творческие способности, и за наслаждение, чувственность и сексуальность. В древнегреческом языке различные роды любви обозначались разными словами: «агапе» (духовная любовь), «эрос» (плотская любовь), «сторге» (родственная любовь) и «филия» (дружба).''</blockquote><br />
<br />
<blockquote>''Дружба тоже связана с Венерой, потому что она, как правило, основывается на влечении того или иного рода (пусть и не сексуальном), а для ее поддержания необходимы навыки социального общения — еще одно качество, ассоциирующееся с Венерой [[Венера (в магии)#Примечания|[14]]].''</blockquote><br />
<br />
Венера связана и с такими негативными явлениями как похоть, ревность и обман.<br />
<br />
==Символы==<br />
<br />
Символы Венеры указывают на ее красоту, притягательность, эротизм и нерушимую силу; это [[зеркало]], роза, светильник, брачный пояс.<br />
<br />
Один из важнейших атрибутов Венеры — ее пояс. Гомер описывает его следующим образом:<br />
<blockquote>''«Пояс узорчатый: все обаяния в нем заключались;''</blockquote><br />
<blockquote>''В нем и любовь и желания, шепот любви, изъясненья,''</blockquote><br />
<blockquote>''Льстивые речи, не раз уловлявшие ум и разумных» [[Венера (в магии)#Примечания|[15]]].''</blockquote><br />
<br />
Пояс Венеры олицетворяет мощную и нерушимую силу божественной любви. <br />
<br />
Еще один важный атрибут Венеры — золотая стрела. [[Золото]] (в древних текстах Венера обычно носит золотые украшения и называется «златовласой») указывает на связь Венеры (стремления к единению) с [[Солнце (в магии)|Солнцем]] (проявленным Богом), чьим орудием она является. <br />
<br />
Еще одним символом Венеры считается анх (крест с ушком). Его можно рассматривать как одну из форм астрологического знака Венеры.<br />
<br />
К местам, связанным с Венерой, можно отнести зеленые цветущие сады и парки, купальни и пляжи.<br />
[[Агриппа, Корнелий|Агриппа]] относил к Венере «танец, любовные объятия и смех, а также лица любезные и счастливые» [[Венера (в магии)#Примечания|[16]]].<br />
<br />
[[Файл:2Bl0rGTTY88.jpg|thumb|180px|left|<center>'''Аркан «Императрица» Таро Тота'''</center>]]<br />
<br />
==Венера в [[Таро Тота]]==<br />
<br />
В системе Таро Венера имеет титул «Дочь Могучих». Ей соответствует аркан «Императрица», к которому относится буква [[Далет]] (d). Из числовых карт влияние Венеры преобладает в тех из них, которые связанны с его числом [[7]] — четыре [[Семерки (в Таро)|Семерки]].<br />
<br />
==Магические образы==<br />
<br />
Обычно изображения Венеры подчеркивают женственность и привлекательность ее натуры. Она считается самой прекрасной из всех богинь, покоряющая всю вселенную силой своей прелести и потому часто изображается с длинными [[Волосы|волосами]], обнаженной, полуобнаженной или напротив — в роскошных одеяниях.<br />
<br />
В гримуаре «Пикатрикс» Венера описываются в следующих обличьях:<br />
<blockquote> ''«Образ Венеры, согласно премудрому Бейлусу, — жена, стоящая прямо и в правой руке держащая яблоко».''</blockquote><br />
По мнению премудрого Пикатрикса, <br />
<blockquote>''«образ Венеры — жена, держащая в правой руке яблоко, а в левой — гребень, подобный скрижали, на котором начертаны такие знаки: OAOIOA».''</blockquote><br />
Согласно мудрецу [[Гермес Трисмегист|Гермесу]], <br />
<blockquote> ''«образ Венеры — фигура с телом и лицом мужчины, птичьей головою и ногами орла».''</blockquote><br />
Птолемей полагает, что <br />
<blockquote>''«образ Венеры — нагая жена с цепью на шее, за которую ее держит стоящий перед нею образ Марса».''</blockquote><br />
По мнению прочих мудрецов, <br />
<blockquote>''«образ Венеры — жена с распущенными волосами, восседающая на олене; в правой руке у нее — яблоко, а в левой — цветы, облачена же она в белое»[[Венера (в магии)#Примечания[17]]]''.</blockquote><br />
[[File:R_jrv2bR0T0.jpg|thumb|250px|right]]<br />
[[Агриппа, Корнелий|Агриппа]] описывает три образа Венеры:<br />
<blockquote>''«…женщина с птичьей головой и ногами орла, держащая в руке стрелу»;''</blockquote><br />
<blockquote>''«<…> обнаженная дева с распущенными волосами, с зеркалом в руке и цепью на шее, а подле нее — красивый юноша, левой рукой держащий цепь, а правой приглаживающий деве волосы; и оба они смотрят друг на друга влюблено, а рядом с ними — маленький крылатый мальчик с [[Меч|мечом]] или стрелой»;''</blockquote><br />
<blockquote>''«<…> фигура девушки с распущенными волосами, в длинных белых одеждах, с лавровой ветвью, яблоком или цветами в правой руке и с гребнем — в левой» [[Венера (в магии)#Примечания|[18]]]''.</blockquote><br />
<br />
Колесницу Венеры влекут два голубя (иногда лебеди или воробьи), она украшена астрологическими знаками Тельца и Весов. В ногах Венеры сидит маленький крылатый мальчик, вооруженный луком и стрелами, [[вызывание|вызывающими]] любовь, это ее сын от бога Ареса — Эрот. Подчас вместо колесницы Венера передвигается на раковине, которую везут тритоны. В руках она может держать зеркальце, стрелу, цветы, горящее сердце.<br />
<br />
==Пентакли Венеры из Малого Ключа Соломона==<br />
<br />
[[File:venera1.jpg|thumb|170px|left|<center>'''Первый Пентакль Венеры. (из издания Мазерса)'''</center>]]<br />
[[File:venera2.jpg|thumb|170px|right|<center>'''Второй Пентакль Венеры. (из издания Мазерса)'''</center>]]<br />
[[File:venera3.jpg|thumb|170px|left|<center>'''Третий Пентакль Венеры. (из издания Мазерса)'''</center>]]<br />
[[File:venera4.jpg|thumb|170px|right|<center>'''Четвертый Пентакль Венеры. (из издания Мазерса)'''</center>]]<br />
[[File:venera5.jpg|thumb|170px|right|<center>'''Пятый Пентакль Венеры. (из издания Мазерса)'''</center>]]<br />
<br />
Пять [[Пентакль|Пентаклей]], посвященных Венере - '''Зеленые'''.<br />
<br />
'''Первый Пентакль Венеры.''' Он, как и последующие, служит, чтобы управлять Духами Венеры, и, особенно, описанными здесь.<br />
<br />
'''''Примечание [[Мазерс, Сэмюел Лиддел Макгрегор|Мазерса]].''' Тайные Знаки Венеры и Имена Ангелов: Ногахиэль (Nogahiel), Ахелиах (Acheliah), Сокодиах (Socodiah) [или Сокохиах (Socohiah)] и Нангариэль (Nangariel).''<br />
<br />
'''Второй Пентакль Венеры.''' Эти Пентакли также служат для того, чтобы получить благоволение и почет, и для всех прочих вещей, которые относятся к Венере, и для того, чтобы исполнить здесь все ваши желания.<br />
<br />
'''''Примечание Мазерса.''' Буквы вокруг и внутри [[Пентаграмма|Пентаграммы]] составляют Имена Духов Венеры. Стих взят из Песни песней [[Соломон|Соломона]] VIII, 6 "Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень на руку твою: ибо крепка как смерть любовь".''<br />
<br />
'''Третий Пентакль Венеры.''' Он, если его показывать какому-либо человеку, послужит для привлечения любви. Его Ангел Монахиэль (Monachiel) должен быть призван в день и час Венеры, в первый час или восьмой.<br />
<br />
'''''Примечание Мазерса.''' Внутри Фигуры записаны следующие имена: [[Йод Хе Вав Хе|IHVH]], [[Адонаи|Адонаи]] (Adonai), [[Руах|Руах]] (Ruach), Ахидес (Achides), Аегалмиэль (Aegalmiel), Монахиэль (Monachiel) и Дегалиэль (Degaliel). Стих из Книги Бытия I, 28 "И благословил их Бог ([[Элохим|Elohim]]), и сказал им Бог (Elohim): плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею".''<br />
<br />
'''Четвертый Пентакль Венеры.''' Он имеет большую власть, так как заставляет Духов Венеры повиноваться, и может вынудить любую персону, которую ты пожелаешь, тотчас прибыть к тебе.<br />
<br />
'''''Примечание Мазерса.''' По четырем углам Фигуры расположены четыре буквы Имени IHVH. Другие буквы составляют Имена Духов Венеры: Схии (Schii), Эли (Eli), Айиб (Ayib) и т.д. Стихи взяты из Книги Бытия II, 23 "Это кость от костей моих и плоть от плоти моей" и II, 24 "И будут [два] одна плоть".''<br />
<br />
'''Пятый и последний Пентакль Венеры.''' Стоит его лишь показать кому-либо, он чудесным образом возбуждает и побуждает к любви.<br />
<br />
'''''Примечание Мазерса.''' Вокруг центрального Квадрата расположены Имена [[Элохим|Элохим]] (Elohim), Эль Гебил (El Gebil) и два других Имени, которые я не могу расшифровать, и поэтому дал их, как они стоят [в рукописи]. Знаки - из "Пересечения Реки". По кругу записан стих из Псалма XXI, 15 "Сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей".''<br />
<br />
==Магический квадрат Венеры==<br />
:С Венерой связаны числа [[7]], 49, 175 и 1225. <br />
:Каждая строка и столбец [[Магический_квадрат_(камея)|магического квадрата]] содержат семь чисел.<br />
:Всего в квадрате 49 чисел от [[1]] до 49.<br />
:Каждая строка, столбец и диагональ в сумме дают 175.<br />
:Сумма всех чисел в квадрате составляет 1225.<br />
[[File:Square_of_the_Venus.jpg|thumb|200px|center]]<br />
<br />
Камея или Мистический квадрат Венеры состоит из 49 квадратов, в которых содержатся числа от 1 до 49, расположенные таким образом, чтобы сумма чисел в каждой строке и в каждом столбце была одинакова. Управляющие числа этой Камеи — 7, 49, 175 и 1225. Печати образуются линиями, последовательно соединяющими определенные числа внутри квадрата. Числу 7 соответствует имя АХА (AHA); числу 81 — ХАГИЭЛЬ (HAGIEL), имя Разума Венеры; числу 175 — Кедемель (Qedemel), имя Духа Венеры; числу 1225 — БЕНИ СЕРАФИМ (BENI SERAPHIM), имя Разума Венеры.<br />
<br />
==Источники==<br />
<br />
* [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/brat-marsij-sestra-ic-magiya-semi-planet-v-teorii-i-na-praktike/ Брат Марсий, Сестра IC «Магия семи планет в теории и на практике», том 1. М.: Телема, 2021.]<br />
<br />
==Примечания==<br />
<br />
<center><br />
{| class="wikitable" <br />
!<br />
|-<br />
|-style="background:#D0DEFF;"<br />
|<center>'''Планеты в магии:''' </center><br />
|-<br />
|<center>'''[[Луна (в магии)|Луна]] • [[Меркурий (в магии)|Меркурий]] • [[Венера (в магии)|Венера]] • [[Солнце (в магии)|Солнце]] • [[Марс (в магии)|Марс]] • [[Юпитер (в магии)|Юпитер]] • [[Сатурн (в магии)|Сатурн]] • [[Уран (в магии)|Уран]] • [[Нептун (в магии)|Нептун]] • [[Плутон (в магии)|Плутон]]'''</center><br />
|}<br />
</center><br />
<br />
:1. 1 Ин.4;16<br />
:2. ''Фрагменты ранних стоиков. Том 1. Зенон и его ученики.'' Пер. и комм. А. А. Столярова. М.: ГЛК Ю. А. Шичалина, 1998. С. 74.<br />
:3. «Радуйся, Подательнице Божественныя благости! Радуйся, Дверь спасения!».<br />
:4. Корень חצנ имеет несколько значения, которые на русский можно перевести как «победа», «вечность», «стойкость».<br />
:5. В традиционной русской передаче «Господь Саваоф».<br />
:6. Авраам Ибн Эзра, ''«Начало мудрости» и «Книга обоснований»''. М.: Лехаим, 2015. С. 249.<br />
:7. [[Фичино, Марсилио|Марсилио Фичино]], «О жизни, III.6. // Магия семи планет: антология. М.: Ганга, Телема, 2017.<br />
:8. К последним относится сердолик, часто использовавшийся в качестве любовного [[Талисман|талисмана]].<br />
:9. Согласно мифам, анемон вырос из крови возлюбленного Венеры, Адониса.<br />
:10. Как пишет Вергилий в «Буколиках», «мирт — Венерой любим» (VII:62).<br />
:11. Одним из прозвищ Венеры было «Эпитрагия», то есть — «козлиная».<br />
:12. Круглая форма черепахи воспринимается как выражение женского начала.<br />
:13. Стаи голубей жили во многих храмах богини Венеры.<br />
:14. Дэвид Рэнкайн, Сорита д’Эсте, ''Практическая магия стихий и планет''. М.: Гарпократ, 2014. С. 150.<br />
:15. Гомер, «Илиада», XIV:215—217, пер. Н. Гнедича.<br />
:16. Агриппа, ''«Оккультная философия», I.52. // Магия семи планет: антология''. М.: Ганга, Телема, 2017 (готовится к печати).<br />
:17. ''«Пикатрикс», II.10. // Магия семи планет: антология''. М.: Ганга, Телема, 2017 (готовится к печати).<br />
:18. Агриппа, ''«Оккультная философия», II.42. // Магия семи планет: антология''. М.: Ганга, Телема, 2017 (готовится к печати).<br />
<br />
<br />
[[Category: Магия планет]] [[Category:Астрология]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=33&diff=67566332022-10-28T18:33:29Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}'''33''' — в [[Каббала|каббалистической]] традиции: 33 года простоял Храм Соломона, «царствовал (Давид) тридцать три года над всем Израилем и Иудою» (2 Цар 5:5). Божественное имя Элохим появляется 33 раза в истории творения в первых главах Книги Бытия. Столько же лет прожил [[Иисус Христос|Иисус Христос]]. Также 33 — это еще и количество степеней в [[Масонство|масонстве]] Шотландского устава. 33 — количество позвонков в позвоночнике нормального человека. <br />
<br />
Во многих традициях 33 считается символом священного возраста, по достижении которого у правильно развивающегося человека полностью раскрываются все духовные силы и способности.<br />
<br />
[[Категория:Нумерология]] [[Категория:Символизм чисел]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B5%D0%BD_%D0%97%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%B9_%D0%97%D0%B0%D1%80%D0%B8&diff=66512Герметический орден Золотой Зари2022-10-10T22:32:37Z<p>Ngc6164: /* Последствия */</p>
<hr />
<div>{{Герметический орден Золотой Зари}}[[Файл:Rose_Cross_Lamen.svg.png|thumb|200px|left]]<br />
<br />
'''Герметический орден Золотой Зари''' (лат.: Ordo Hermeticus Aurorae Aureae, англ. Hermetic Order of the Golden Dawn или сокр. Золотая Заря) — магический орден, созданный в конце XIX — начале XX вв. для изучения теории и практики [[Магия|магии]] и [[Оккультизм|оккультизма]]. <br />
<br />
Герметический орден Золотой Зари был основан в Великобритании [[Вудман, Уильям Роберт|Уильямом Робертом Вудманом]], [[Уэсткотт, Уильям Уинн|Уильямом Уинном Уэсткоттом]] и [[Мазерс, Сэмюел Лиддел Макгрегор|Сэмюэлем Лидделлом Макгрегором Мазерсом]]. Все они были [[Масонство|масонами]] и состояли в [[Английское общество розенкрейцеров|Обществе розенкрейцеров Англии]] (Societas Rosicruciana in Anglia, или S.R.I.A.). Инициатива создания нового магического ордена принадлежала Уэсткотту. Деятельность ордена была посвящена теургии и духовному развитию. Многие современные концепции ритуальной и магической работы, положенные в основу ныне существующих традиций и направлений ([[Викка]], [[Телема]] и т.п.), берут свое начало в Золотой Заре, оказавшей огромное влияние на [[Запад|западный]] оккультизм XX века. Обучение и ритуалы, первоначально созданные Золотой Зарей, сегодня являются неотъемлемой частью многих эзотерических организаций.<br />
<br />
Система Золотой Зари опиралась на иерархическую и посвятительную систему масонских [[Ложи|лож]], однако орден принимал в свои ряды не только мужчин, но и женщин. Золотой Зарей назывался лишь первый орден из трех, однако под этим названием часто подразумеваются все три ордена.<br />
[[Файл:hermetic-order-of-the-golden-dawn-hermeticism-rosicrucianism-the-book-of-thoth-hermetic-tarot-symbol.jpg|thumb|200px|left]]<br />
Основной эмблемой ордена Золотой Зари был Крест и Треугольник. [[Красный цвет|Красный]] крест, символизирующий развертывание света, располагается над [[Белый цвет|белым]] треугольником, символизирующим триединый свет. В сочетании два эти символа обозначают жизнь и свет, восходящее [[солнце]], Золотую Зарю.<br />
<br />
В первом ордене преподавали эзотерическую философию, опираясь на изучение [[Каббала|герметической каббалы]], четырех стихий, основ [[Астрология|астрологии]], [[Таро]] и [[Геомантия|геомантии]].<br />
<br />
Второй, или "внутренний", орден назывался "Rosae Rubeae et Aureae Crucis" (Рубиновая Роза и Золотой Крест). Здесь преподавали магию, включая скраинг, [[Астральная проекция|астральные проекции]] и [[Алхимия|алхимию]].<br />
<br />
Третий орден состоял из так называемых [[Тайные Вожди|"Тайных Вождей"]], которые, будучи совершенными [[Маг|магами]], должны были управлять деятельностью двух других орденов через духовный контакт с вождями Второго ордена.<br />
<br />
==Предпосылки создания Герметического Ордена Золотой Зари==<br />
<br />
В середине XIX века Европа испытывала огромный рост интереса к оккультизму в целом и к [[Герметизм|герметической традиции]] в частности. Это увлечение было заметно в Англии и особенно во Франции. В 1854 году [[Элифас Леви]] написал книгу "Учение и ритуал высшей Магии", которой суждено было стать краеугольным камнем всей западной магической традиции. Леви был первым человеком, который указал на соответствия между Таро и [[Каббала|каббалой]], создав теорию, которая позже станет важной частью учения Золотой Зари.<br />
<br />
Это было время открытий: Англия продолжала исследовать отдаленные уголки мира, в обществе возник огромный интерес к Древнему Египту, а также к древним кельтским традициям и [[Восток|восточной]] мистике. Появилось спиритуалистическое движение. Однако оккультные занятия в то время носили по большей части теоретический характер. <br />
<br />
В 1860-х и 70-х годах вырос интерес к [[Масонство|масонству]], и к концу XIX века появилось много новых лож.<br />
<br />
В 1875 году в Нью-Йорке группа спиритуалистов, каббалистов, вольных каменщиков и [[Розенкрейцеры|розенкрейцеров]] основала организацию, известную как [[Теософское общество]], во главе с [[Блаватская, Елена Петровна|Еленой Блаватской]] и полковником [[Олкотт, Генри Стил|Генри Олкоттом]]. <br />
<br />
Еще одной важной фигурой, которая повлияла на создание Золотой Зари, была [[Кингсфорд, Анна|Анна Кингсфорд]]. Вместе со своим духовным партнером, [[Мейтленд, Эдвард|Эдвардом Мейтлендом]], Кингсфорд возродила идею эзотерического христианства. В начале 1880-х гг. Кингсфорд и Мейтленд были членами Теософского Общества, а 1884 году возглавили Лондонскую Теософскую ложу. В 1885 году они основали Герметическое общество, которое привлекло людей, подобных Макгрегору Мазерсу и доктору Уинну Уэсткотту, впоследствии основавшим Герметический Орден Золотой Зари. Нет сомнений, что Анна Кингсфорд увлекла Мазерса и Уэсткотта идеей, что мужчины и женщины должны вместе участвовать в духовных поисках, как это было принято в Теософском Обществе.<br />
<br />
==Основатели Золотой Зари==<br />
<br />
В 1888 году три каббалиста, вольных каменщика и розенкрейцера, основали Герметический Орден Золотой Зари, чтобы исполнить работу, которая была оставлена Теософским Обществом. Основатели Золотой Зари полагали, что орден должен стать хранителем западной эзотерической традиции и в целости и сохранности донести ее знание до будущих поколений, одновременно занимаясь подготовкой и обучением тех людей, которые будут призваны к инициатическому пути мистерий ордена.<br />
<br />
Первым создателем Золотой Зари был доктор Уильям Уинн Уэсткотт. Лондонский коронер, интересовавшийся оккультизмом, Уэсткотт имел масонскую степень Мастера и был генеральным секретарем [[Английское общество розенкрейцеров|Общества Розенкрейцеров в Англии]] (Societas Rosicruciana in Anglia — сокращенно S.R.I.A.). Помимо Уэсткотта, в создании Герметического Ордена Золотой Зари в 1888 году принимали участие еще два человека. Однако, в первую очередь, Золотая Заря была идеей Уэсткотта.<br />
[[Файл:Mathers_in_Egyptian_getup.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Макгрегор Мазерс'''</center>]]<br />
Сподвижниками Уэсткотта в этом начинании стали доктор Уильям Роберт Вудман и Сэмюэль Лидделл Макгрегор Мазерс. Доктор Вудман был отставным врачом и уважаемым членом S.R.I.A. Уэсткотт попросил Вудмана — наряду с Мазерсом — стать основателями его нового ордена в 1887 году. Вудман был превосходным каббалистом, который, вероятно, дал первотолчок к изучению каббалы в Золотой Заре. Однако он умер в 1891 году — прежде, чем Орден был полностью сформирован.<br />
<br />
Истинный маг Золотой Зари, С.Л. Макгрегор Мазерс, был приверженцем ритуализма. Из трех членов — основателей Ордена — Мазерс приложил самые большие усилия к тому, чтобы Золотая Заря стала истинно магическим и инициатическим орденом.<br />
<br />
==Шифрованные манускрипты==<br />
[[Файл:Golden_Dawn.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Страница из «Шифрованных манускриптов»'''</center>]]<br />
Историю Золотой Зари нельзя рассказать, не упомянув о "Шифрованных манускриптах" — загадочном документе, на основе которого были составлены ритуалы и лекции Золотой Зари. Согласно Уэсткотту, примерно шестьдесят зашифрованных страниц рукописи были переданы ему в 1887 году преподобным [[Вудфорд, Адольф Фредерик Александр|А. Ф. А. Вудфордом]], который, судя по всему, получил рукопись от автора Королевской Масонской Энциклопедии и видного члена S.R.I.A. [[Маккензи, Кеннет|Кеннета Маккензи]]. Рукопись была быстро расшифрована Уэсткоттом с помощью шифра, найденного в книге "Полиграфия" аббата [[Тритемий, Иоганн|Иоанна Тритемия]]. Документ содержал ритуальные основы некоего оккультного ордена. Уэсткотт с помощью Вудмана и Мазерса детализировал их, преобразовав в полные ритуалы, вполне годившиеся для работы. Вскоре после того как посвятительные ритуалы степеней от Неофита до Философа были закончены, Уэсткотт попросил Мазерса и Вудмана присоединиться к нему в качестве руководителей его нового Ордена.<br />
<br />
Имея серьезную масонскую подготовку, Уэсткотт был знаком с понятием организации через иерархию. Масонские ложи не могли существовать без законной хартии, полученной от Великой Ложи. Уэсткотт, вероятно, испытывал потребность обеспечить свидетельство того, что Золотая Заря возникла не на пустом месте. Он нуждался в некой "родословной", чтобы доказать что Золотая Заря имела законную иерархическую преемственность от некоего законного источника. Поскольку такого источника не существовало, Уэсткотт его сфабриковал.<br />
<br />
В октябре 1887 года Уэсткотт, по его утверждению, отправил в Германию письмо для графини [[Шпренгель, фрейлейн|Анны Шпренгель]], адрес которой он якобы обнаружил среди листов Шифрованных манускриптов. Согласно Уэсткотту, Шпренгель сообщила ему, что обладает даром устанавливать контакт с некими сверхъестественными сущностями, известными как "Тайные Вожди", которые управляют всеми магическими орденами и эзотерическими группами. Далее она якобы уполномочила Уэсткотта открыть новый храм в Англии и дала ему разрешение подписывать ее именем любой необходимый документ. Также она даровала Уэсткотту, Мазерсу и Вудману почетную степень Свободного Адепта (Adeptus Exemptus). Весной 1888 года Уэсткотт создал учредительную Хартию для Третьего Храма Исиды-Урании Герметического Ордена Золотой Зари в Лондоне.<br />
<br />
К концу 1888 года Храм Исиды-Урании в Лондоне насчитывал тридцать два члена: девять женщин и двадцать три мужчины. В том же году были учреждены еще два храма: Храм Осириса номер 4 в Уэстон-Сьюпер-Мэр, и Храм Гора номер 5 в Брэдфорде. Храм Амона-Ра номер 6 в Эдинбурге, Шотландия, был основан в 1893 году. Храм Осириса действовал вплоть до 1895, а Храм Гора в Брэдфорде процветал до 1900 года.<br />
<br />
==R.R. и A.C.==<br />
<br />
В первые годы своей истории (1888-1891) Золотая Заря была прежде всего теоретической школой, которая проводила церемонии посвящения Внешнего ордена и преподавала своим членам основы Каббалы, астрологии, алхимической символики, геомантии и Таро, но никакой практической магии, кроме, разве что, [[Малый ритуал Пентаграммы|малого изгоняющего ритуала пентаграммы]]. Однако к середине 1890-х гг. Золотая Заря уже занимала прочные позиции в Великобритании. К концу 1891 года в Храме Исиды-Урании было уже больше ста посвященных членов из всех слоев викторианского общества, тогда как другие храмы имели лишь по паре дюжин адептов. В Орден вступали известные люди своего времени, такие как актриса [[Фарр, Флоренс Беатрис|Флоренс Фарр]], поэт [[Йейтс, Уильям Батлер|Уильям Батлер Йейтс]], писатель Артур Мэкен, а также известный оккультист [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]].<br />
<br />
В декабре 1891 года доктор Вудман умер, и на его место никто не был избран. Примерно в это время Мазерс закончил ритуал посвящения в степень 5°=6° (Младший Адепт) — первую степень Второго, или Внутреннего, ордена "Ordo Roseae Rubeae и Aureae Crucis", также называемого R.R.и A.C., или «Ордена Рубиновой Розы и Золотого Креста». С созданием функционирующего Второго ордена Мазерс реструктурировал Орден и стал его главным руководителем.<br />
<br />
Допуск к секретному Второму ордену можно было получить как по приглашению, так и по итогам экзамена. Второй орден также вел обширную работу. Принимая во внимание, что Первый Орден Золотой Зари был в основном теоретическим, Второй Орден R.R.и A.C. был тем местом, где магическая теория претворялась в жизнь. От членов требовалось создать и освятить несколько [[Орудия магические|магических инструментов]]. Макгрегор Мазерс также разработал учебный план и сессию из восьми экзаменов, которые вели к подстепени Младшего Адепта-Теоретика. <br />
<br />
Весной 1892 года Мазерсы переехали в Париж, где создали Храм Ахатор номер 7. Доктор Уэсткотт стал руководителем Ордена в Англии. Переписываясь с Мазерсом, он получал дополнительный материал для учебного плана Второго ордена. Орден процветал до 1892-96 гг. В это время были учреждены три американских храма: Храм Тхема номер 8 в Бостоне, Храм Фемиды номер 9 в Филадельфии и Храм Тота-Гермеса номер 10 в Чикаго. Ни один из этих американских Храмов не просуществовал долго.<br />
<br />
==Раскол==<br />
После смерти Уильяма Роберта Вудмана, возникло соперничество между Мазерсом и Уэсткоттом, который в 1897 году окончательно отказался от всех административных руководящих должностей в Ордене. Мазерс с мая 1892 года жил в основном в Париже и оттуда руководил Орденом. Его назначение Флоренс Фарр своим представителем в Англии вызвало ряд споров, поскольку некоторые мужчины, являющиеся членами Ордена, отказались подчиняться женскому руководству. Кроме того, авторитарный и в то же время непоследовательный стиль руководства Мазерса приводил к различным спорам. Неприятности в Ордене усилились в 1895 году, когда стали ухудшаться отношения Макгрегора Мазерса с [[Хорниман, Анни|Анни Хорниман]], которая его финансировала. <br />
<br />
Весной 1896 года разногласия между Хорниман и Мазерсом по поводу политики, которая уводила его далеко от обязанностей в ордене, достигли критической отметки: Мазерс обвинил Хорниман в попытке подорвать его власть в Ордене, а она в ответ прекратила оказывать ему финансовую поддержку. Активность членов Второго ордена в Лондоне вызвала быструю реакцию Мазерса: осенью 1896 года он послал каждому из них копию манифеста, в котором требовал полного повиновения ему во всех делах, связанных с Первым и Вторым орденами. Все, кроме Хорниман, подчинились этому требованию, и Мазерс немедленно исключил ее из ордена, что поразило многих его членов и только усилило их недовольство.<br />
<br />
В марте 1897 года работодателям Уэсткотта стало известно о его связи с Золотой Зарей. Уэсткотт был поставлен перед выбором — покинуть рабочее место или орден, и в итоге он ушел со всех постов в Золотой Заре и R.R. и A.C. Главой Лондонского отделения ордена Мазерс назначил известную театральную актрису Флоренс Фарр. Однако без тщательного присмотра Уэсткотта, в отсутствии налаженной документации, интенсивной посвятительной работы и системы экзаменов Второй орден в Лондоне начал приходить в упадок.<br />
<br />
Главный кризис в Золотой Заре разразился в феврале 1900 года. Мазерс управлял орденом из Парижа и становился все менее доступен для членов ордена в Великобритании. Флоренс Фарр устала от личных причуд Мазерса и его властного поведения. В своем письме к Мазерсу она предложила распустить Лондонский храм. Мазерс заподозрил, что это является частью плана по устранению его от руководства и возвращению Уэсткотта в качестве главы ордена, и сообщил Фарр, что письма от графини Шпренгель на самом деле были подделаны Уэсткоттом. Уэсткотт отказался давать какие-либо пояснения по поводу обвинений Мазерса, что пошатнуло доверие членов ордена к его руководству. <br />
[[Файл:1898 e.v.1.jpg.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Алистер Кроули'''</center>]]<br />
Еще одно происшествие ухудшило ситуацию в ордене: Алистер Кроули, который на тот момент состоял в ордене около года, в декабре 1899 года стал претендовать на посвящение во Второй орден. Однако Флоренс Фарр, поддерживаемая некоторыми лондонскими членами ордена, считала репутацию Кроули сомнительной и поэтому отказала ему в посвящении. Кроули немедленно отправился в Париж и 16 января 1900 года был посвящен Мазерсом во Второй орден. Это не понравилось адептам в Лондоне, которые отказались признать новый статус Кроули. В ордене поднялся бунт: Фарр сформировала комиссию по расследованию обвинения Уэсткотта в мошеннической подделке писем. В апреле 1900 года Мазерс объявил комиссию Второго ордена распущенной. Он послал Кроули в Лондон в качестве своего эмиссара, чтобы завладеть частными помещениями Второго ордена и его имуществом. Однако этому плану помешало усердие Уильяма Батлера Йейтса и некоторых других лондонских адептов, которые быстро исключили из Золотой Зари и Мазерса, и Кроули.<br />
<br />
В обстановке произошедшего беспорядка Йейтс взял управление Орденом в свои руки и стал Императором Храма Исиды-Урании. Тем временем Анни Хорниман была восстановлена в ордене, но, к своему огорчению, обнаружила, что многие из ритуалов перепутаны, а система экзаменов фактически отменена. Более того, некоторые из адептов во главе с Флоренс Фарр создали отдельную тайную группу без одобрения Йейтса и других членов ордена. Эта группа под названием "Сфера" сосредоточила свою работу на визуализации, астральных путешествиях и контактах с "Тайными Вождями". Хорниман вступила в конфликт почти со всеми членами ордена. Йейтс старался поддерживать мир какое-то время, но в конце концов ушел со своего поста в феврале 1901 года.<br />
<br />
Новый удар был нанесен по ордену в начале 1901 года со стороны четы Хорос. Супруги Хорос были шарлатанами и искусными жуликами: им удалось убедить Макгрегора Мазерса в том, что [[Хорос, Лаура|госпожа Хорос]] является подлинной Анной Шпренгель. Некоторое время им удавалось дурачить Мазерса, но, когда он начал подозревать обман, они выкрали часть манускриптов с ритуалами Золотой Зари и бежали в Лондон.<br />
<br />
В Лондоне супружеская чета основала свой персональный орден: Орден Теократического Единства, где — в тайне от его членов — занималась мошенничеством и вымогательством. Господин Хорос был, в конечном счете, арестован за изнасилование. В результате деятельности Хоросов, которые выдавали себя за руководителей Золотой Зари, многие из наиболее сокровенных тайн ордена оказались обнародованы. Посвятительные ритуалы Золотой Зари были напечатаны в лондонских газетах, что привело к большому скандалу.<br />
<br />
Орден начал разваливаться на отдельные группы. Флоренс Фарр ушла из Золотой Зари. Небольшая группа посвященных сохранила верность Мазерсу и сформировала Орден Альфы и Омеги (A.O.). В 1903 остаток первоначального Храма Исиды-Урании возглавил [[Уэйт, Артур Эдвард|Артур Эдвард Уэйт]] — мистик, оккультист и плодовитый автор. Многие из оставшихся членов Золотой Зари примкнули к группе Уэйта. Однако Уэйт не интересовался [[Магия церемониальная|ритуальной магией]]: более по вкусу ему была [[Мистицизм|мистика]]. В своем новом Ордене — Независимом и Исправленном Ордене R.R. еt A.C. (или Независимом и Исправленном Уставе) — Уэйт сделал акцент не на ритуальной магии, а на предпочтительном для него мистическом пути. Члены Ордена, которых больше увлекала магия, включая Йейтса, [[Фелкин, Роберт|доктора Роберта Уильяма Фелкина]] и [[Броуди-Иннес, Джон Уильям|Джона Уильяма Броуди-Иннеса]], сформировали [[Орден Утренней Звезды|Орден Утренней Зведы (Stella Matutina)]].<br />
<br />
==Последствия==<br />
<br />
В дополнение к Парижскому храму сторонники Макгрегора Мазерса учредили храмы A.O. в Лондоне (1900, 1913, 1919), и Эдинбурге (1912). Возникла также смешанная группа, известная как Храм Кромлеха (1913), который был создан объединенными усилиями эдинбургского Храма A.O. и некоторых англиканских священнослужителей.<br />
<br />
Некоторые люди, первоначально введенные в A.O., позднее учредили новые магические группы. [[Дион Форчун]], изучавшая психологию, оставила Орден в 1922 году, чтобы сформировать [[Братство (Общество) Внутреннего света|Братство Внутреннего Света]]. [[Кейс, Пол Фостер|Пол Фостер Кейс]] продолжил работу, создав свой собственный Орден [[Строители Святая Святых]] (Builders Of The Adytum, B.O.T.A.).<br />
<br />
Тем временем доктор Фелкин учредил Храм Smaragdum Thalasses ("Изумрудные Моря") Ордена "Утренняя Звезда" в Новой Зеландии в 1912 году. В Новой Зеландии Орден стал известен на языке маори как "Whare Ra" или "Дом [[Солнце (в магии)|Солнца]]". Вернувшись в Англию, Фелкин учредил еще три храма Утренней Звезды в 1916 году. Это были Ложа Гермеса в Бристоле, Ложа Мерлина и Тайный Колледж в Лондоне. Основные усилия группы Фелкина были сосредоточены на астральных путешествиях.<br />
<br />
В 1930-х годах на эзотерической сцене появился [[Регарди, Фрэнсис Израэль|Израиль Регарди]]. С 1928 по 1930 гг. он был секретарем Алистера Кроули. В 1932 году он написал книгу по магии "Древо Жизни", а ранее опубликовал труд по учению каббалы "Гранатовый сад". Эти книги вызвали заметный резонанс в храмах Утренней Звезды и Альфы и Омеги. Регарди присоединился к Храму Гермеса Утренней Звезды в 1933 году и стал Адептом в 1934 году.<br />
<br />
К сожалению, Орден Утренней Звезды умирал медленной смертью. Лидеры группы претендовали на высшие степени, не слишком глубоко понимая основной материал. Многие из обучающих лекций были изменены или упрощены. В 1937 году Регарди принял решение издать большую часть лекций Ордена и ритуалов в своей книге "Полная система магии Золотой Зари", сохранив таким образом знание, чтобы оно не было потеряно навсегда. <br />
<br />
Многие современники признательны Регарди за то, что он сохранил традицию Золотой Зари, и таким образом, дал ей новую жизнь, сделав доступной для каждого, кто стремится к знаниям.<br />
<br />
Адепты Утренней Звезды и Альфы и Омеги не смогли смириться с разнообразием подходов к таинствам теперь, когда большая часть их секретов была обнародована. В следующие пару лет большинство храмов A.O. и S.M. (за исключением отделения храма в Новой Зеландии) прекратили свою работу.<br />
<br />
==Структура и степени ордена==<br />
<br />
Иерархическая структура Герметического ордена Золотой Зари по большей части повторяет структуру Общества Розенкрейцеров Англии, которое, в свою очередь, берет начало в [[Орден Золотого и Розового Креста|Ордене Золотого и Розового Креста]].<br />
<br />
'''Первый Орден'''<br />
<br />
*Вступление - [[Неофит, 0°=0°, Золотая Заря|Неофит, 0°=0°]]<br />
*[[Ревнитель, 1°=10°, Золотая Заря|Ревнитель (Зелатор), 1°=10°]]<br />
*[[Теоретик, 2°=9°, Золотая Заря|Теоретик, 2°=9°]]<br />
*[[Практик, 3°=8°, Золотая Заря|Практик, 3°=8°]]<br />
*[[Философ, 4°=7°, Золотая Заря|Философ, 4°=7°]]<br />
<br />
*Промежуточная переходная степень: Владыка Врат.<br />
<br />
'''Второй Орден'''<br />
<br />
*[[Младший Адепт, 5°=6°|Младший Адепт, 5°=6°]]<br />
*[[Старший Адепт, 6°=5°|Старший Адепт, 6°=5°]]<br />
*[[Свободный Адепт, 7°=4°|Свободный Адепт, 7°=4°]].<br />
<br />
'''Третий орден'''<br />
<br />
*[[Мастер Храма, 8°=3°|Мастер Храма, 8°=3°]]<br />
*[[Маг, 9°=2°|Маг, 9°=2°]]<br />
*[[Совершеннейший, 10°=1°, Золотая Заря|Совершеннейший (Ипсиссимус), 10°=1°]].<br />
<br />
Парные числа, присвоенные каждой степени, указывают на положение посвященного на Древе Жизни. Степень Неофита 0°=0° означает, что он не имеет места на [[Древо Жизни|Древе Жизни]]. В остальных числовых парах первое число — это количество шагов, сделанных вверх с уровня сефиры [[Малкут]], а второе число - это количество шагов, сделанных вниз с уровня сефиры [[Кетер]].<br />
<br />
Степени Первого ордена соответствуют четырем стихиям: [[Земля|Земля]], [[Воздух]], [[Вода]] и [[Огонь]] соответственно. Соискатель на определенную степень получал руководство с объяснением метафизического смысла каждой из стихий и был обязан сдать письменный экзамен и продемонстрировать определенные умения и навыки для того, чтобы получить право на получение этой степени.<br />
<br />
Промежуточная переходная степень была "невидимой" степенью, отделяющей Первый орден от Второго.<br />
<br />
Второй орден не был в полной мере частью Золотой Зари, представляя собой отдельный орден, известный как R.R. и A.C. В задачи Второго ордена входило управление обучением и общим руководством Первого ордена.<br />
<br />
Преодолев промежуточный этап, соискатель получал возможность изучения практической магии. После сдачи очередного экзамена и получения согласия других Адептов соискатель получал степень Младшего Адепта (5=6).<br />
<br />
==Хронология Золотой Зари==<br />
<br />
<br />
*''1887 год''<br />
<br />
Уэсткотт расшифровывает Шифрованный Манускрипт. Он приглашает Мазерса и Вудмана присоединиться к его работе по созданию нового Ордена.<br />
<br />
*''1 Марта 1888 год''<br />
<br />
Учрежден Храм Исиды-Урании (Храм #3 Золотой Зари). Роберт Вудман становится его Императором, Макгрегор Мазерс — Премонстратором и Уинн Уэсткот — Канцлером. Первой получает посвящение в этом Храме и присоединяется к Ордену Мина Бергсон ([[Мазерс, Мойна|Мойна Мазерс]]).<br />
<br />
(Согласно системе мифической Анны Шпренгель Храм Licht, Liebe und Leben #1 существовал в Германии. Храм Германубиса #2 возможно был учрежден в Лондоне, однако никогда не действовал).<br />
<br />
*''1888 год''<br />
<br />
Учрежден Храм Осириса # 4 в Уэстон-сьюпер-Мэре. Все его члены были масонами. Император — Беньямин Кокс.<br />
Учрежден Храм Гора # 5 в Брэдфорде.<br />
<br />
*''Декабрь 1891 года''<br />
<br />
Доктор Вудман умирает. На место Императора, ставшее вакантным, никто не назначен.<br />
Учрежден Орден Roseae Rubeae еt Aureae Crucis («Рубиновой Розы и Золотого Креста»).<br />
<br />
*''7 декабря 1891 года''<br />
<br />
Анни Хорниман первой посвящают в R.R. и A.C.<br />
<br />
*''21 мая 1892 года''<br />
<br />
Супруги Мазерсы переезжают в Париж.<br />
<br />
*''1893 год''<br />
<br />
Учрежден Храм Амона-Ра #6 в Эдинбурге. Среди его членов — Джон Уильям Броуди-Иннес (Император) и доктор Роберт Уильям Фелкин.<br />
<br />
Уэсткотт уходит в отставку с поста Премонстратора. Это место занимает Флоренс Фарр. Анни Хорниман становится Суб-Премонстратором.<br />
<br />
*''Январь 1894 года''<br />
<br />
Мазерс создает Храм Ахатор #7 в Париже и становится его Императором. Среди членов Храма — известный французский оккультист [[Папюс]] (доктор Жерар Анкосс).<br />
<br />
*''1895 год''<br />
<br />
Храм Тхем #8 учрежден в Бостоне.<br />
<br />
Храм Фемиды #9 учрежден в Филадельфии.<br />
<br />
Храм Гермеса-Тота #10 учрежден в Чикаго. Его членом был Пауль Фостер Кейс.<br />
<br />
(В книге Мэри Грир и Дарси Кюнца "Хронология Золотой Зари" (Mary Greer & Darcy Kuntz "The Chronology of the Golden Dawn") утверждается, что первый американский Храм Alpha et Omega, названный Храм Тхем #8, был учрежден Мазерсами в 1897 году в Чикаго. В том же году в Нью-Йорке Мазерсами был учрежден Храм Гермеса-Тота #9).<br />
<br />
*''1896 год''<br />
<br />
Флоренс Фарр создает в Золотой Заре группу "Сфера", практикующую опыты с визуализацией.<br />
<br />
*''Весна 1896 года''<br />
<br />
Разгорается конфликт между Анни Хорниман и Макгрегором Мазерсом.<br />
<br />
*''29 октябрь 1896 года''<br />
<br />
Мазерс выпускает манифест, требующий от членов Второго ордена письменного подтверждения своего согласия подчиняться его власти.<br />
<br />
*''3 декабря 1896 года''<br />
<br />
Анни Хорниман исключена из Золотой Зари за неповиновение.<br />
<br />
*''Весна 1897 года''<br />
<br />
Обнаружена информация о связи Уэскотта с Орденом Золотой Зари. Он выходит из Золотой Зари и R.R. и A.C. Флоренс Фарр занимает его место в качестве главы Ордена в Англии.<br />
<br />
*''16 января 1900 года''<br />
<br />
Мазерс посвящает Алистера Кроули в степень 5=6 в Париже после того, как это отказываются сделать Лондонские члены ордена. Лондонские адепты отказываются признавать действительность посвящения Кроули.<br />
<br />
*''Январь 1900 года''<br />
<br />
Флоренс Фарр пишет Мазерсу. Он обвиняет ее в попытке вернуть Уэсткотта в качестве главы Ордена. Фарр уходит в отставку.<br />
<br />
*''Февраль 1900 года''<br />
<br />
Мазерс представляет мадам Хорос как Анну Шпренгель в Храме Ахатор.<br />
<br />
*''16 февраля 1900 года''<br />
<br />
Мазерс отказывается принять отставку Флоренс Фарр. В своем письме к ней он обвиняет Уэсткотта в подделке писем Анны Шпренгель.<br />
<br />
*''Март 1900 года''<br />
<br />
Члены комиссии Второго Ордена в Лондоне расследуют обвинения в мошенничестве и исключают Макгрегора и Мойну Мазерс. Анни Хорниман восстановлена в Золотой Заре.<br />
<br />
*''Апрель 1900 года''<br />
<br />
Раскол. Мазерс аннулирует Второй Орден и комиссию, и отправляет Алистера Кроули в Лондон, чтобы взять под свой контроль собственность R.R. и A.C. в Лондоне. Эта попытка терпит неудачу.<br />
<br />
*''1900 год''<br />
<br />
Доктор Берридж учреждает в Лондоне Храм Исиды #11. Этот храм сохраняет лояльность Мазерсу. Его также называют Альфа и Омега (1).<br />
<br />
*''1901 год''<br />
<br />
Конфликт из-за Группы "Сфера" Флоренс Фарр. Суд над Хоросами и нежелательная огласка деятельности Ордена.<br />
<br />
*''Январь 1902 года''<br />
<br />
Флоренс Фарр уходит из Золотой Зари в отставку, орден меняет свое название на Герметическое Общество Morgenrothe.<br />
<br />
*''1902 год''<br />
<br />
Храм Гора в Бредфорде постепенно отходит от системы обучения Золотой Зари, все больше ориентируясь на систему идей S.R.I.A., и начинает принимать в свои члены только масонов в степени Мастера.<br />
<br />
*''Весна 1903 года''<br />
<br />
Броуди-Инесс, Фелкин и члены Золотой Зари, увлеченные магией, создают Орден Утренней Звезды (Stella Matutina). Их материнский храм получает название «Амон».<br />
<br />
Уэйт, Блекден, преподобный Эйтон и члены Ордена, увлеченные мистикой, обосновались "на развалинах" Храма Исиды-Урании #3. Уэйт формирует Независимый и Исправленный Обряд Золотой Зари (и позднее — Товарищество Розового Креста в 1916).<br />
Храмы, сохранившие лояльность Мазерсу, принимают название Альфа и Омега.<br />
<br />
*''1912 год''<br />
<br />
Альфа и Омега-2 (храм) основан в Эдинбурге как дочерний храм Амон-Ра. Его руководителем становится Броуди-Иннес, примирившийся с Мазерсом и разорвавший отношения с Фелкиным.<br />
<br />
Фелкин учреждает Храм «Smaragdum Thalasses Stella Matutina» в [[Север|Северном]] Хевлоке (Новая Зеландия). Орден в Новой Зеландии становится известен под названием «Whare Ra» на языке маори, или «Дом Солнца».<br />
<br />
*''1913 год''<br />
<br />
Amen-Ra также порождает гибрид, который носит имя «Храм Кромлеха», или Солнечный Орден — плод сотрудничества между Альфой и Омегой (2) и англиканскими священнослужителями.<br />
<br />
Броуди-Иннес учреждает Храм A.O. в Лондоне как [[Юг|южное]] отделение своего восстановленного Храма Amen-Ra в Эдинбурге (он работает отдельно от Альфа и Омега (3) Мойны Мазерс).<br />
<br />
*''1916 год''<br />
<br />
Фелкин учреждает следующие Храмы Утренней Звезды: Ложу Гермеса в Бристоле, Секретный Колледж в Лондоне (открыт только для членов S.R.I.A. от IV степени и выше) и Ложу Мерлина в Лондоне.<br />
<br />
Фелкин учреждает другой Орден — Гильдию Cвятого Рафаила — как гильдию Англиканской Церкви.<br />
<br />
*''1919 год''<br />
<br />
После смерти Макгрегора Мазерса (ноябрь 1918 года) его жена Мойна возвращается в Лондон и учреждает Орден Альфа и Омега (3) (Alpha et Omega — А.О.).<br />
<br />
Дион Форчун присоединяется к Храму A.O. (Alpha et Omega) Броуди-Иннеса в Лондоне.<br />
<br />
*''1920 год''<br />
<br />
Храм Амон Ордена Утренней Звезды в Лондоне закрыт, так как его руководительница г-жа Стоддарт из-за непрерывных астральных путешествий впадает в нервное расстройство.<br />
<br />
*''1922 год''<br />
<br />
Мойна исключает Пола Фостера Кейса из Золотой Зари. Кейс продолжает строить собственный Орден [[Строители Святая Святых]] (Builders Of The Adytum, B.O.T.A.).<br />
<br />
Дион Форчун покидает Ложу Альфа и Омега и создает Братство Внутреннего Света.<br />
<br />
[Позднее Братство Внутреннего Света положило начало целому ряду оккультных обществ: Гильдии Мастера Иисуса (Лондон — 1925), Гелиоса (Тоддингтон — 1956), Енохианскому Храму (Лондон — 1969) и Служителям Света (В. E. Батлер)].<br />
<br />
*''1923 год''<br />
<br />
Орден Утренней Звезды близок к краху. Йейтс уходит в отставку.<br />
<br />
*''1926 год''<br />
<br />
Израэль Регарди посвящен в S.R.I.A. (Societas Rosicruciana в Америке).<br />
<br />
В Новой Зеландии умирает Р. Фелкин. Управление Орденом Утренней Звезды берет на себя его жена Гарриет.<br />
<br />
*''1933 год''<br />
<br />
Израэль Регарди присоединяется к Храму Гермеса Ордена Утренней Звезды в Бристоле.<br />
<br />
*''1937 год''<br />
<br />
Израэль Регарди издает первый том "Учения, ритуалов и церемоний Ордена Золотой Зари".<br />
<br />
*''1939 год''<br />
<br />
Большинство храмов орденов Альфа и Омега и Утренней Звезды перестают действовать (за исключением Храма Гермеса в Бристоле, который периодически работал до 1970 года и Храма Whare Ra в Новой Зеландия, который действовал до конца 1970-х годов).<br />
<br />
*''1977 год''<br />
<br />
Frater S. (Чик Цицеро) и его жена основывают автономный храм Золотой Зари в Колумбии (Джорджиа), названный Храмом Исиды-Урании #18 (из книги Мэри Грир и Дарси Кюнца «Хронология Золотой Зари» - Mary Greer & Darcy Kuntz «The Chronology of the Golden Dawn»).<br />
<br />
*''1982 год''<br />
<br />
Израэль Регарди освящает Скинию Адептов в Колумбии (штат Джорджия) и проводит там посвящение в степень 5=6, восстанавливая тем самым Орден Золотой Зари в Америке.<br />
<br />
Пэт и Крис Залевски в Новой Зеландии также создают храм Ордена Золотой Зари.<br />
<center><br />
{| class="wikitable" <br />
!<br />
|-<br />
|-style="background:#D0DEFF;"<br />
|<center>'''Степени Герметического ордена Золотой Зари:''' </center><br />
|-<br />
|<center><small>'''Вне ордена''': [[Неофит, 0°=0°, Золотая Заря|Неофит, 0°=0°]].</small></center><br />
|-<br />
|<center>'''Внешний Орден''': • [[Ревнитель, 1°=10°, Золотая Заря|Ревнитель (Зелатор), 1°=10°]] • [[Теоретик, 2°=9°, Золотая Заря|Теоретик, 2°=9°]] • [[Философ, 4°=7°, Золотая Заря|Философ, 4°=7°]].</center><br />
|-<br />
|<center>'''Переходная ступень''':[[Промежуточная степень]].</center><br />
|-<br />
|<center>'''Внутренний Орден''':[[Младший Адепт, 5°=6°, Золотая Заря|Младший Адепт, 5°=6°]] • [[Старший Адепт, 6°=5°, Золотая Заря|Старший Адепт, 6°=5°]] • [[Свободный Адепт, 7°=4°, Золотая Заря|Свободный Адепт, 7°=4°]].</center><br />
|-<br />
|<center>'''Третий орден''':[[Мастер Храма, 8°=3°, Золотая Заря|Мастер Храма, 8°=3°]] • [[Маг, 9°=2°, Золотая Заря|Маг, 9°=2°]] • [[Совершеннейший, 10°=1°, Золотая Заря|Совершеннейший, 10°=1°]].</center><br />
|}.<br />
</center><br />
<br />
==Библиография==<br />
* Хоув Эллик. Маги Золотой Зари. Документальная история магического ордена 1887-1923. М.: Энигма, Одди-Стиль. 2008.<br />
* Регарди Израэль. Полная система магии Золотой Зари. Том 1,2. М.: Энигма, 2011.<br />
* Цицеро Чик, Цицеро Сандра Табата. Самоинициация в традицию ордена Золотой Зари. Том 1,2. Велигор, 2019.<br />
* Цицеро Чик, Цицеро Сандра Табата. Магия Золотой Зари: полное руководство по высшим оккультным наукам. Весь, 2019.<br />
* Залевски Пэт. Енохианская Магия Ордена Золотой Зари. Велигор: 2019.<br />
* Магическая каббала Телемы и Золотой Зари. Издание второе, расширенное и дополненное. М.: ИП Телема, 2019.<br />
[[Категория:Оккультные организации]] [[Category:Герметический орден Золотой Зари]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B5%D0%BD_%D0%97%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%B9_%D0%97%D0%B0%D1%80%D0%B8&diff=66511Герметический орден Золотой Зари2022-10-10T22:28:19Z<p>Ngc6164: /* Раскол */</p>
<hr />
<div>{{Герметический орден Золотой Зари}}[[Файл:Rose_Cross_Lamen.svg.png|thumb|200px|left]]<br />
<br />
'''Герметический орден Золотой Зари''' (лат.: Ordo Hermeticus Aurorae Aureae, англ. Hermetic Order of the Golden Dawn или сокр. Золотая Заря) — магический орден, созданный в конце XIX — начале XX вв. для изучения теории и практики [[Магия|магии]] и [[Оккультизм|оккультизма]]. <br />
<br />
Герметический орден Золотой Зари был основан в Великобритании [[Вудман, Уильям Роберт|Уильямом Робертом Вудманом]], [[Уэсткотт, Уильям Уинн|Уильямом Уинном Уэсткоттом]] и [[Мазерс, Сэмюел Лиддел Макгрегор|Сэмюэлем Лидделлом Макгрегором Мазерсом]]. Все они были [[Масонство|масонами]] и состояли в [[Английское общество розенкрейцеров|Обществе розенкрейцеров Англии]] (Societas Rosicruciana in Anglia, или S.R.I.A.). Инициатива создания нового магического ордена принадлежала Уэсткотту. Деятельность ордена была посвящена теургии и духовному развитию. Многие современные концепции ритуальной и магической работы, положенные в основу ныне существующих традиций и направлений ([[Викка]], [[Телема]] и т.п.), берут свое начало в Золотой Заре, оказавшей огромное влияние на [[Запад|западный]] оккультизм XX века. Обучение и ритуалы, первоначально созданные Золотой Зарей, сегодня являются неотъемлемой частью многих эзотерических организаций.<br />
<br />
Система Золотой Зари опиралась на иерархическую и посвятительную систему масонских [[Ложи|лож]], однако орден принимал в свои ряды не только мужчин, но и женщин. Золотой Зарей назывался лишь первый орден из трех, однако под этим названием часто подразумеваются все три ордена.<br />
[[Файл:hermetic-order-of-the-golden-dawn-hermeticism-rosicrucianism-the-book-of-thoth-hermetic-tarot-symbol.jpg|thumb|200px|left]]<br />
Основной эмблемой ордена Золотой Зари был Крест и Треугольник. [[Красный цвет|Красный]] крест, символизирующий развертывание света, располагается над [[Белый цвет|белым]] треугольником, символизирующим триединый свет. В сочетании два эти символа обозначают жизнь и свет, восходящее [[солнце]], Золотую Зарю.<br />
<br />
В первом ордене преподавали эзотерическую философию, опираясь на изучение [[Каббала|герметической каббалы]], четырех стихий, основ [[Астрология|астрологии]], [[Таро]] и [[Геомантия|геомантии]].<br />
<br />
Второй, или "внутренний", орден назывался "Rosae Rubeae et Aureae Crucis" (Рубиновая Роза и Золотой Крест). Здесь преподавали магию, включая скраинг, [[Астральная проекция|астральные проекции]] и [[Алхимия|алхимию]].<br />
<br />
Третий орден состоял из так называемых [[Тайные Вожди|"Тайных Вождей"]], которые, будучи совершенными [[Маг|магами]], должны были управлять деятельностью двух других орденов через духовный контакт с вождями Второго ордена.<br />
<br />
==Предпосылки создания Герметического Ордена Золотой Зари==<br />
<br />
В середине XIX века Европа испытывала огромный рост интереса к оккультизму в целом и к [[Герметизм|герметической традиции]] в частности. Это увлечение было заметно в Англии и особенно во Франции. В 1854 году [[Элифас Леви]] написал книгу "Учение и ритуал высшей Магии", которой суждено было стать краеугольным камнем всей западной магической традиции. Леви был первым человеком, который указал на соответствия между Таро и [[Каббала|каббалой]], создав теорию, которая позже станет важной частью учения Золотой Зари.<br />
<br />
Это было время открытий: Англия продолжала исследовать отдаленные уголки мира, в обществе возник огромный интерес к Древнему Египту, а также к древним кельтским традициям и [[Восток|восточной]] мистике. Появилось спиритуалистическое движение. Однако оккультные занятия в то время носили по большей части теоретический характер. <br />
<br />
В 1860-х и 70-х годах вырос интерес к [[Масонство|масонству]], и к концу XIX века появилось много новых лож.<br />
<br />
В 1875 году в Нью-Йорке группа спиритуалистов, каббалистов, вольных каменщиков и [[Розенкрейцеры|розенкрейцеров]] основала организацию, известную как [[Теософское общество]], во главе с [[Блаватская, Елена Петровна|Еленой Блаватской]] и полковником [[Олкотт, Генри Стил|Генри Олкоттом]]. <br />
<br />
Еще одной важной фигурой, которая повлияла на создание Золотой Зари, была [[Кингсфорд, Анна|Анна Кингсфорд]]. Вместе со своим духовным партнером, [[Мейтленд, Эдвард|Эдвардом Мейтлендом]], Кингсфорд возродила идею эзотерического христианства. В начале 1880-х гг. Кингсфорд и Мейтленд были членами Теософского Общества, а 1884 году возглавили Лондонскую Теософскую ложу. В 1885 году они основали Герметическое общество, которое привлекло людей, подобных Макгрегору Мазерсу и доктору Уинну Уэсткотту, впоследствии основавшим Герметический Орден Золотой Зари. Нет сомнений, что Анна Кингсфорд увлекла Мазерса и Уэсткотта идеей, что мужчины и женщины должны вместе участвовать в духовных поисках, как это было принято в Теософском Обществе.<br />
<br />
==Основатели Золотой Зари==<br />
<br />
В 1888 году три каббалиста, вольных каменщика и розенкрейцера, основали Герметический Орден Золотой Зари, чтобы исполнить работу, которая была оставлена Теософским Обществом. Основатели Золотой Зари полагали, что орден должен стать хранителем западной эзотерической традиции и в целости и сохранности донести ее знание до будущих поколений, одновременно занимаясь подготовкой и обучением тех людей, которые будут призваны к инициатическому пути мистерий ордена.<br />
<br />
Первым создателем Золотой Зари был доктор Уильям Уинн Уэсткотт. Лондонский коронер, интересовавшийся оккультизмом, Уэсткотт имел масонскую степень Мастера и был генеральным секретарем [[Английское общество розенкрейцеров|Общества Розенкрейцеров в Англии]] (Societas Rosicruciana in Anglia — сокращенно S.R.I.A.). Помимо Уэсткотта, в создании Герметического Ордена Золотой Зари в 1888 году принимали участие еще два человека. Однако, в первую очередь, Золотая Заря была идеей Уэсткотта.<br />
[[Файл:Mathers_in_Egyptian_getup.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Макгрегор Мазерс'''</center>]]<br />
Сподвижниками Уэсткотта в этом начинании стали доктор Уильям Роберт Вудман и Сэмюэль Лидделл Макгрегор Мазерс. Доктор Вудман был отставным врачом и уважаемым членом S.R.I.A. Уэсткотт попросил Вудмана — наряду с Мазерсом — стать основателями его нового ордена в 1887 году. Вудман был превосходным каббалистом, который, вероятно, дал первотолчок к изучению каббалы в Золотой Заре. Однако он умер в 1891 году — прежде, чем Орден был полностью сформирован.<br />
<br />
Истинный маг Золотой Зари, С.Л. Макгрегор Мазерс, был приверженцем ритуализма. Из трех членов — основателей Ордена — Мазерс приложил самые большие усилия к тому, чтобы Золотая Заря стала истинно магическим и инициатическим орденом.<br />
<br />
==Шифрованные манускрипты==<br />
[[Файл:Golden_Dawn.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Страница из «Шифрованных манускриптов»'''</center>]]<br />
Историю Золотой Зари нельзя рассказать, не упомянув о "Шифрованных манускриптах" — загадочном документе, на основе которого были составлены ритуалы и лекции Золотой Зари. Согласно Уэсткотту, примерно шестьдесят зашифрованных страниц рукописи были переданы ему в 1887 году преподобным [[Вудфорд, Адольф Фредерик Александр|А. Ф. А. Вудфордом]], который, судя по всему, получил рукопись от автора Королевской Масонской Энциклопедии и видного члена S.R.I.A. [[Маккензи, Кеннет|Кеннета Маккензи]]. Рукопись была быстро расшифрована Уэсткоттом с помощью шифра, найденного в книге "Полиграфия" аббата [[Тритемий, Иоганн|Иоанна Тритемия]]. Документ содержал ритуальные основы некоего оккультного ордена. Уэсткотт с помощью Вудмана и Мазерса детализировал их, преобразовав в полные ритуалы, вполне годившиеся для работы. Вскоре после того как посвятительные ритуалы степеней от Неофита до Философа были закончены, Уэсткотт попросил Мазерса и Вудмана присоединиться к нему в качестве руководителей его нового Ордена.<br />
<br />
Имея серьезную масонскую подготовку, Уэсткотт был знаком с понятием организации через иерархию. Масонские ложи не могли существовать без законной хартии, полученной от Великой Ложи. Уэсткотт, вероятно, испытывал потребность обеспечить свидетельство того, что Золотая Заря возникла не на пустом месте. Он нуждался в некой "родословной", чтобы доказать что Золотая Заря имела законную иерархическую преемственность от некоего законного источника. Поскольку такого источника не существовало, Уэсткотт его сфабриковал.<br />
<br />
В октябре 1887 года Уэсткотт, по его утверждению, отправил в Германию письмо для графини [[Шпренгель, фрейлейн|Анны Шпренгель]], адрес которой он якобы обнаружил среди листов Шифрованных манускриптов. Согласно Уэсткотту, Шпренгель сообщила ему, что обладает даром устанавливать контакт с некими сверхъестественными сущностями, известными как "Тайные Вожди", которые управляют всеми магическими орденами и эзотерическими группами. Далее она якобы уполномочила Уэсткотта открыть новый храм в Англии и дала ему разрешение подписывать ее именем любой необходимый документ. Также она даровала Уэсткотту, Мазерсу и Вудману почетную степень Свободного Адепта (Adeptus Exemptus). Весной 1888 года Уэсткотт создал учредительную Хартию для Третьего Храма Исиды-Урании Герметического Ордена Золотой Зари в Лондоне.<br />
<br />
К концу 1888 года Храм Исиды-Урании в Лондоне насчитывал тридцать два члена: девять женщин и двадцать три мужчины. В том же году были учреждены еще два храма: Храм Осириса номер 4 в Уэстон-Сьюпер-Мэр, и Храм Гора номер 5 в Брэдфорде. Храм Амона-Ра номер 6 в Эдинбурге, Шотландия, был основан в 1893 году. Храм Осириса действовал вплоть до 1895, а Храм Гора в Брэдфорде процветал до 1900 года.<br />
<br />
==R.R. и A.C.==<br />
<br />
В первые годы своей истории (1888-1891) Золотая Заря была прежде всего теоретической школой, которая проводила церемонии посвящения Внешнего ордена и преподавала своим членам основы Каббалы, астрологии, алхимической символики, геомантии и Таро, но никакой практической магии, кроме, разве что, [[Малый ритуал Пентаграммы|малого изгоняющего ритуала пентаграммы]]. Однако к середине 1890-х гг. Золотая Заря уже занимала прочные позиции в Великобритании. К концу 1891 года в Храме Исиды-Урании было уже больше ста посвященных членов из всех слоев викторианского общества, тогда как другие храмы имели лишь по паре дюжин адептов. В Орден вступали известные люди своего времени, такие как актриса [[Фарр, Флоренс Беатрис|Флоренс Фарр]], поэт [[Йейтс, Уильям Батлер|Уильям Батлер Йейтс]], писатель Артур Мэкен, а также известный оккультист [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]].<br />
<br />
В декабре 1891 года доктор Вудман умер, и на его место никто не был избран. Примерно в это время Мазерс закончил ритуал посвящения в степень 5°=6° (Младший Адепт) — первую степень Второго, или Внутреннего, ордена "Ordo Roseae Rubeae и Aureae Crucis", также называемого R.R.и A.C., или «Ордена Рубиновой Розы и Золотого Креста». С созданием функционирующего Второго ордена Мазерс реструктурировал Орден и стал его главным руководителем.<br />
<br />
Допуск к секретному Второму ордену можно было получить как по приглашению, так и по итогам экзамена. Второй орден также вел обширную работу. Принимая во внимание, что Первый Орден Золотой Зари был в основном теоретическим, Второй Орден R.R.и A.C. был тем местом, где магическая теория претворялась в жизнь. От членов требовалось создать и освятить несколько [[Орудия магические|магических инструментов]]. Макгрегор Мазерс также разработал учебный план и сессию из восьми экзаменов, которые вели к подстепени Младшего Адепта-Теоретика. <br />
<br />
Весной 1892 года Мазерсы переехали в Париж, где создали Храм Ахатор номер 7. Доктор Уэсткотт стал руководителем Ордена в Англии. Переписываясь с Мазерсом, он получал дополнительный материал для учебного плана Второго ордена. Орден процветал до 1892-96 гг. В это время были учреждены три американских храма: Храм Тхема номер 8 в Бостоне, Храм Фемиды номер 9 в Филадельфии и Храм Тота-Гермеса номер 10 в Чикаго. Ни один из этих американских Храмов не просуществовал долго.<br />
<br />
==Раскол==<br />
После смерти Уильяма Роберта Вудмана, возникло соперничество между Мазерсом и Уэсткоттом, который в 1897 году окончательно отказался от всех административных руководящих должностей в Ордене. Мазерс с мая 1892 года жил в основном в Париже и оттуда руководил Орденом. Его назначение Флоренс Фарр своим представителем в Англии вызвало ряд споров, поскольку некоторые мужчины, являющиеся членами Ордена, отказались подчиняться женскому руководству. Кроме того, авторитарный и в то же время непоследовательный стиль руководства Мазерса приводил к различным спорам. Неприятности в Ордене усилились в 1895 году, когда стали ухудшаться отношения Макгрегора Мазерса с [[Хорниман, Анни|Анни Хорниман]], которая его финансировала. <br />
<br />
Весной 1896 года разногласия между Хорниман и Мазерсом по поводу политики, которая уводила его далеко от обязанностей в ордене, достигли критической отметки: Мазерс обвинил Хорниман в попытке подорвать его власть в Ордене, а она в ответ прекратила оказывать ему финансовую поддержку. Активность членов Второго ордена в Лондоне вызвала быструю реакцию Мазерса: осенью 1896 года он послал каждому из них копию манифеста, в котором требовал полного повиновения ему во всех делах, связанных с Первым и Вторым орденами. Все, кроме Хорниман, подчинились этому требованию, и Мазерс немедленно исключил ее из ордена, что поразило многих его членов и только усилило их недовольство.<br />
<br />
В марте 1897 года работодателям Уэсткотта стало известно о его связи с Золотой Зарей. Уэсткотт был поставлен перед выбором — покинуть рабочее место или орден, и в итоге он ушел со всех постов в Золотой Заре и R.R. и A.C. Главой Лондонского отделения ордена Мазерс назначил известную театральную актрису Флоренс Фарр. Однако без тщательного присмотра Уэсткотта, в отсутствии налаженной документации, интенсивной посвятительной работы и системы экзаменов Второй орден в Лондоне начал приходить в упадок.<br />
<br />
Главный кризис в Золотой Заре разразился в феврале 1900 года. Мазерс управлял орденом из Парижа и становился все менее доступен для членов ордена в Великобритании. Флоренс Фарр устала от личных причуд Мазерса и его властного поведения. В своем письме к Мазерсу она предложила распустить Лондонский храм. Мазерс заподозрил, что это является частью плана по устранению его от руководства и возвращению Уэсткотта в качестве главы ордена, и сообщил Фарр, что письма от графини Шпренгель на самом деле были подделаны Уэсткоттом. Уэсткотт отказался давать какие-либо пояснения по поводу обвинений Мазерса, что пошатнуло доверие членов ордена к его руководству. <br />
[[Файл:1898 e.v.1.jpg.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Алистер Кроули'''</center>]]<br />
Еще одно происшествие ухудшило ситуацию в ордене: Алистер Кроули, который на тот момент состоял в ордене около года, в декабре 1899 года стал претендовать на посвящение во Второй орден. Однако Флоренс Фарр, поддерживаемая некоторыми лондонскими членами ордена, считала репутацию Кроули сомнительной и поэтому отказала ему в посвящении. Кроули немедленно отправился в Париж и 16 января 1900 года был посвящен Мазерсом во Второй орден. Это не понравилось адептам в Лондоне, которые отказались признать новый статус Кроули. В ордене поднялся бунт: Фарр сформировала комиссию по расследованию обвинения Уэсткотта в мошеннической подделке писем. В апреле 1900 года Мазерс объявил комиссию Второго ордена распущенной. Он послал Кроули в Лондон в качестве своего эмиссара, чтобы завладеть частными помещениями Второго ордена и его имуществом. Однако этому плану помешало усердие Уильяма Батлера Йейтса и некоторых других лондонских адептов, которые быстро исключили из Золотой Зари и Мазерса, и Кроули.<br />
<br />
В обстановке произошедшего беспорядка Йейтс взял управление Орденом в свои руки и стал Императором Храма Исиды-Урании. Тем временем Анни Хорниман была восстановлена в ордене, но, к своему огорчению, обнаружила, что многие из ритуалов перепутаны, а система экзаменов фактически отменена. Более того, некоторые из адептов во главе с Флоренс Фарр создали отдельную тайную группу без одобрения Йейтса и других членов ордена. Эта группа под названием "Сфера" сосредоточила свою работу на визуализации, астральных путешествиях и контактах с "Тайными Вождями". Хорниман вступила в конфликт почти со всеми членами ордена. Йейтс старался поддерживать мир какое-то время, но в конце концов ушел со своего поста в феврале 1901 года.<br />
<br />
Новый удар был нанесен по ордену в начале 1901 года со стороны четы Хорос. Супруги Хорос были шарлатанами и искусными жуликами: им удалось убедить Макгрегора Мазерса в том, что [[Хорос, Лаура|госпожа Хорос]] является подлинной Анной Шпренгель. Некоторое время им удавалось дурачить Мазерса, но, когда он начал подозревать обман, они выкрали часть манускриптов с ритуалами Золотой Зари и бежали в Лондон.<br />
<br />
В Лондоне супружеская чета основала свой персональный орден: Орден Теократического Единства, где — в тайне от его членов — занималась мошенничеством и вымогательством. Господин Хорос был, в конечном счете, арестован за изнасилование. В результате деятельности Хоросов, которые выдавали себя за руководителей Золотой Зари, многие из наиболее сокровенных тайн ордена оказались обнародованы. Посвятительные ритуалы Золотой Зари были напечатаны в лондонских газетах, что привело к большому скандалу.<br />
<br />
Орден начал разваливаться на отдельные группы. Флоренс Фарр ушла из Золотой Зари. Небольшая группа посвященных сохранила верность Мазерсу и сформировала Орден Альфы и Омеги (A.O.). В 1903 остаток первоначального Храма Исиды-Урании возглавил [[Уэйт, Артур Эдвард|Артур Эдвард Уэйт]] — мистик, оккультист и плодовитый автор. Многие из оставшихся членов Золотой Зари примкнули к группе Уэйта. Однако Уэйт не интересовался [[Магия церемониальная|ритуальной магией]]: более по вкусу ему была [[Мистицизм|мистика]]. В своем новом Ордене — Независимом и Исправленном Ордене R.R. еt A.C. (или Независимом и Исправленном Уставе) — Уэйт сделал акцент не на ритуальной магии, а на предпочтительном для него мистическом пути. Члены Ордена, которых больше увлекала магия, включая Йейтса, [[Фелкин, Роберт|доктора Роберта Уильяма Фелкина]] и [[Броуди-Иннес, Джон Уильям|Джона Уильяма Броуди-Иннеса]], сформировали [[Орден Утренней Звезды|Орден Утренней Зведы (Stella Matutina)]].<br />
<br />
==Последствия==<br />
<br />
В дополнение к Парижскому храму сторонники Макгрегора Мазерса учредили храмы A.O. в Лондоне (1900, 1913, 1919), и Эдинбурге (1912). Возникла также смешанная группа, известная как Храм Кромлеха (1913), который был создан объединенными усилиями эдинбургского Храма A.O. и некоторых англиканских священнослужителей.<br />
<br />
Некоторые люди, первоначально введенные в A.O., позднее учредили новые магические группы. [[Дион Форчун]], изучавшая психологию, оставила Орден в 1922 году, чтобы сформировать [[Братство (Общество) Внутреннего света|Братство Внутреннего Света]]. [[Кейс, Пол Фостер|Пол Фостер Кейс]] продолжил работу, создав свою собственный Орден [[Строители Святая Святых]] (Builders Of The Adytum, B.O.T.A.).<br />
<br />
Тем временем доктор Фелкин учредил Храм Smaragdum Thalasses ("Изумрудные Моря") Ордена "Утренняя Звезда" в Новой Зеландии в 1912 году. В Новой Зеландии Орден стал известен на языке маори как "Whare Ra" или "Дом [[Солнце (в магии)|Солнца]]". Вернувшись в Англию, Фелкин учредил еще три храма Утренней Звезды в 1916 году. Это были Ложа Гермеса в Бристоле, Ложа Мерлина и Тайный Колледж в Лондоне. Основные усилия группы Фелкина были сосредоточены на астральных путешествиях.<br />
<br />
В 1930-х годах на эзотерической сцене появился [[Регарди, Фрэнсис Израэль|Израиль Регарди]]. С 1928 по 1930 гг. он был секретарем Алистера Кроули. В 1932 году он написал книгу по магии "Древо Жизни", а ранее опубликовал труд по учению каббалы "Гранатовый сад". Эти книги вызвали заметный резонанс в храмах Утренней Звезды и Альфы и Омеги. Регарди присоединился к Храму Гермеса Утренней Звезды в 1933 году и стал Адептом в 1934 году.<br />
<br />
К сожалению, Орден Утренней Звезды умирал медленной смертью. Лидеры группы претендовали на высшие степени, не слишком глубоко понимая основной материал. Многие из обучающих лекций были изменены или упрощены. В 1937 году Регарди принял решение издать большую часть лекций Ордена и ритуалов в своей книге "Полная система магии Золотой Зари", сохранив таким образом знание, чтобы оно не было потеряно навсегда. <br />
<br />
Многие современники признательны Регарди за то, что он сохранил традицию Золотой Зари, и таким образом, дал ей новую жизнь, сделав доступной для каждого, кто стремится к знаниям.<br />
<br />
Адепты Утренней Звезды и Альфы и Омеги не смогли смириться с разнообразием подходов к таинствам теперь, когда большая часть их секретов была обнародована. В следующие пару лет большинство храмов A.O. и S.M. (за исключением отделения храма в Новой Зеландии) прекратили свою работу.<br />
<br />
==Структура и степени ордена==<br />
<br />
Иерархическая структура Герметического ордена Золотой Зари по большей части повторяет структуру Общества Розенкрейцеров Англии, которое, в свою очередь, берет начало в [[Орден Золотого и Розового Креста|Ордене Золотого и Розового Креста]].<br />
<br />
'''Первый Орден'''<br />
<br />
*Вступление - [[Неофит, 0°=0°, Золотая Заря|Неофит, 0°=0°]]<br />
*[[Ревнитель, 1°=10°, Золотая Заря|Ревнитель (Зелатор), 1°=10°]]<br />
*[[Теоретик, 2°=9°, Золотая Заря|Теоретик, 2°=9°]]<br />
*[[Практик, 3°=8°, Золотая Заря|Практик, 3°=8°]]<br />
*[[Философ, 4°=7°, Золотая Заря|Философ, 4°=7°]]<br />
<br />
*Промежуточная переходная степень: Владыка Врат.<br />
<br />
'''Второй Орден'''<br />
<br />
*[[Младший Адепт, 5°=6°|Младший Адепт, 5°=6°]]<br />
*[[Старший Адепт, 6°=5°|Старший Адепт, 6°=5°]]<br />
*[[Свободный Адепт, 7°=4°|Свободный Адепт, 7°=4°]].<br />
<br />
'''Третий орден'''<br />
<br />
*[[Мастер Храма, 8°=3°|Мастер Храма, 8°=3°]]<br />
*[[Маг, 9°=2°|Маг, 9°=2°]]<br />
*[[Совершеннейший, 10°=1°, Золотая Заря|Совершеннейший (Ипсиссимус), 10°=1°]].<br />
<br />
Парные числа, присвоенные каждой степени, указывают на положение посвященного на Древе Жизни. Степень Неофита 0°=0° означает, что он не имеет места на [[Древо Жизни|Древе Жизни]]. В остальных числовых парах первое число — это количество шагов, сделанных вверх с уровня сефиры [[Малкут]], а второе число - это количество шагов, сделанных вниз с уровня сефиры [[Кетер]].<br />
<br />
Степени Первого ордена соответствуют четырем стихиям: [[Земля|Земля]], [[Воздух]], [[Вода]] и [[Огонь]] соответственно. Соискатель на определенную степень получал руководство с объяснением метафизического смысла каждой из стихий и был обязан сдать письменный экзамен и продемонстрировать определенные умения и навыки для того, чтобы получить право на получение этой степени.<br />
<br />
Промежуточная переходная степень была "невидимой" степенью, отделяющей Первый орден от Второго.<br />
<br />
Второй орден не был в полной мере частью Золотой Зари, представляя собой отдельный орден, известный как R.R. и A.C. В задачи Второго ордена входило управление обучением и общим руководством Первого ордена.<br />
<br />
Преодолев промежуточный этап, соискатель получал возможность изучения практической магии. После сдачи очередного экзамена и получения согласия других Адептов соискатель получал степень Младшего Адепта (5=6).<br />
<br />
==Хронология Золотой Зари==<br />
<br />
<br />
*''1887 год''<br />
<br />
Уэсткотт расшифровывает Шифрованный Манускрипт. Он приглашает Мазерса и Вудмана присоединиться к его работе по созданию нового Ордена.<br />
<br />
*''1 Марта 1888 год''<br />
<br />
Учрежден Храм Исиды-Урании (Храм #3 Золотой Зари). Роберт Вудман становится его Императором, Макгрегор Мазерс — Премонстратором и Уинн Уэсткот — Канцлером. Первой получает посвящение в этом Храме и присоединяется к Ордену Мина Бергсон ([[Мазерс, Мойна|Мойна Мазерс]]).<br />
<br />
(Согласно системе мифической Анны Шпренгель Храм Licht, Liebe und Leben #1 существовал в Германии. Храм Германубиса #2 возможно был учрежден в Лондоне, однако никогда не действовал).<br />
<br />
*''1888 год''<br />
<br />
Учрежден Храм Осириса # 4 в Уэстон-сьюпер-Мэре. Все его члены были масонами. Император — Беньямин Кокс.<br />
Учрежден Храм Гора # 5 в Брэдфорде.<br />
<br />
*''Декабрь 1891 года''<br />
<br />
Доктор Вудман умирает. На место Императора, ставшее вакантным, никто не назначен.<br />
Учрежден Орден Roseae Rubeae еt Aureae Crucis («Рубиновой Розы и Золотого Креста»).<br />
<br />
*''7 декабря 1891 года''<br />
<br />
Анни Хорниман первой посвящают в R.R. и A.C.<br />
<br />
*''21 мая 1892 года''<br />
<br />
Супруги Мазерсы переезжают в Париж.<br />
<br />
*''1893 год''<br />
<br />
Учрежден Храм Амона-Ра #6 в Эдинбурге. Среди его членов — Джон Уильям Броуди-Иннес (Император) и доктор Роберт Уильям Фелкин.<br />
<br />
Уэсткотт уходит в отставку с поста Премонстратора. Это место занимает Флоренс Фарр. Анни Хорниман становится Суб-Премонстратором.<br />
<br />
*''Январь 1894 года''<br />
<br />
Мазерс создает Храм Ахатор #7 в Париже и становится его Императором. Среди членов Храма — известный французский оккультист [[Папюс]] (доктор Жерар Анкосс).<br />
<br />
*''1895 год''<br />
<br />
Храм Тхем #8 учрежден в Бостоне.<br />
<br />
Храм Фемиды #9 учрежден в Филадельфии.<br />
<br />
Храм Гермеса-Тота #10 учрежден в Чикаго. Его членом был Пауль Фостер Кейс.<br />
<br />
(В книге Мэри Грир и Дарси Кюнца "Хронология Золотой Зари" (Mary Greer & Darcy Kuntz "The Chronology of the Golden Dawn") утверждается, что первый американский Храм Alpha et Omega, названный Храм Тхем #8, был учрежден Мазерсами в 1897 году в Чикаго. В том же году в Нью-Йорке Мазерсами был учрежден Храм Гермеса-Тота #9).<br />
<br />
*''1896 год''<br />
<br />
Флоренс Фарр создает в Золотой Заре группу "Сфера", практикующую опыты с визуализацией.<br />
<br />
*''Весна 1896 года''<br />
<br />
Разгорается конфликт между Анни Хорниман и Макгрегором Мазерсом.<br />
<br />
*''29 октябрь 1896 года''<br />
<br />
Мазерс выпускает манифест, требующий от членов Второго ордена письменного подтверждения своего согласия подчиняться его власти.<br />
<br />
*''3 декабря 1896 года''<br />
<br />
Анни Хорниман исключена из Золотой Зари за неповиновение.<br />
<br />
*''Весна 1897 года''<br />
<br />
Обнаружена информация о связи Уэскотта с Орденом Золотой Зари. Он выходит из Золотой Зари и R.R. и A.C. Флоренс Фарр занимает его место в качестве главы Ордена в Англии.<br />
<br />
*''16 января 1900 года''<br />
<br />
Мазерс посвящает Алистера Кроули в степень 5=6 в Париже после того, как это отказываются сделать Лондонские члены ордена. Лондонские адепты отказываются признавать действительность посвящения Кроули.<br />
<br />
*''Январь 1900 года''<br />
<br />
Флоренс Фарр пишет Мазерсу. Он обвиняет ее в попытке вернуть Уэсткотта в качестве главы Ордена. Фарр уходит в отставку.<br />
<br />
*''Февраль 1900 года''<br />
<br />
Мазерс представляет мадам Хорос как Анну Шпренгель в Храме Ахатор.<br />
<br />
*''16 февраля 1900 года''<br />
<br />
Мазерс отказывается принять отставку Флоренс Фарр. В своем письме к ней он обвиняет Уэсткотта в подделке писем Анны Шпренгель.<br />
<br />
*''Март 1900 года''<br />
<br />
Члены комиссии Второго Ордена в Лондоне расследуют обвинения в мошенничестве и исключают Макгрегора и Мойну Мазерс. Анни Хорниман восстановлена в Золотой Заре.<br />
<br />
*''Апрель 1900 года''<br />
<br />
Раскол. Мазерс аннулирует Второй Орден и комиссию, и отправляет Алистера Кроули в Лондон, чтобы взять под свой контроль собственность R.R. и A.C. в Лондоне. Эта попытка терпит неудачу.<br />
<br />
*''1900 год''<br />
<br />
Доктор Берридж учреждает в Лондоне Храм Исиды #11. Этот храм сохраняет лояльность Мазерсу. Его также называют Альфа и Омега (1).<br />
<br />
*''1901 год''<br />
<br />
Конфликт из-за Группы "Сфера" Флоренс Фарр. Суд над Хоросами и нежелательная огласка деятельности Ордена.<br />
<br />
*''Январь 1902 года''<br />
<br />
Флоренс Фарр уходит из Золотой Зари в отставку, орден меняет свое название на Герметическое Общество Morgenrothe.<br />
<br />
*''1902 год''<br />
<br />
Храм Гора в Бредфорде постепенно отходит от системы обучения Золотой Зари, все больше ориентируясь на систему идей S.R.I.A., и начинает принимать в свои члены только масонов в степени Мастера.<br />
<br />
*''Весна 1903 года''<br />
<br />
Броуди-Инесс, Фелкин и члены Золотой Зари, увлеченные магией, создают Орден Утренней Звезды (Stella Matutina). Их материнский храм получает название «Амон».<br />
<br />
Уэйт, Блекден, преподобный Эйтон и члены Ордена, увлеченные мистикой, обосновались "на развалинах" Храма Исиды-Урании #3. Уэйт формирует Независимый и Исправленный Обряд Золотой Зари (и позднее — Товарищество Розового Креста в 1916).<br />
Храмы, сохранившие лояльность Мазерсу, принимают название Альфа и Омега.<br />
<br />
*''1912 год''<br />
<br />
Альфа и Омега-2 (храм) основан в Эдинбурге как дочерний храм Амон-Ра. Его руководителем становится Броуди-Иннес, примирившийся с Мазерсом и разорвавший отношения с Фелкиным.<br />
<br />
Фелкин учреждает Храм «Smaragdum Thalasses Stella Matutina» в [[Север|Северном]] Хевлоке (Новая Зеландия). Орден в Новой Зеландии становится известен под названием «Whare Ra» на языке маори, или «Дом Солнца».<br />
<br />
*''1913 год''<br />
<br />
Amen-Ra также порождает гибрид, который носит имя «Храм Кромлеха», или Солнечный Орден — плод сотрудничества между Альфой и Омегой (2) и англиканскими священнослужителями.<br />
<br />
Броуди-Иннес учреждает Храм A.O. в Лондоне как [[Юг|южное]] отделение своего восстановленного Храма Amen-Ra в Эдинбурге (он работает отдельно от Альфа и Омега (3) Мойны Мазерс).<br />
<br />
*''1916 год''<br />
<br />
Фелкин учреждает следующие Храмы Утренней Звезды: Ложу Гермеса в Бристоле, Секретный Колледж в Лондоне (открыт только для членов S.R.I.A. от IV степени и выше) и Ложу Мерлина в Лондоне.<br />
<br />
Фелкин учреждает другой Орден — Гильдию Cвятого Рафаила — как гильдию Англиканской Церкви.<br />
<br />
*''1919 год''<br />
<br />
После смерти Макгрегора Мазерса (ноябрь 1918 года) его жена Мойна возвращается в Лондон и учреждает Орден Альфа и Омега (3) (Alpha et Omega — А.О.).<br />
<br />
Дион Форчун присоединяется к Храму A.O. (Alpha et Omega) Броуди-Иннеса в Лондоне.<br />
<br />
*''1920 год''<br />
<br />
Храм Амон Ордена Утренней Звезды в Лондоне закрыт, так как его руководительница г-жа Стоддарт из-за непрерывных астральных путешествий впадает в нервное расстройство.<br />
<br />
*''1922 год''<br />
<br />
Мойна исключает Пола Фостера Кейса из Золотой Зари. Кейс продолжает строить собственный Орден [[Строители Святая Святых]] (Builders Of The Adytum, B.O.T.A.).<br />
<br />
Дион Форчун покидает Ложу Альфа и Омега и создает Братство Внутреннего Света.<br />
<br />
[Позднее Братство Внутреннего Света положило начало целому ряду оккультных обществ: Гильдии Мастера Иисуса (Лондон — 1925), Гелиоса (Тоддингтон — 1956), Енохианскому Храму (Лондон — 1969) и Служителям Света (В. E. Батлер)].<br />
<br />
*''1923 год''<br />
<br />
Орден Утренней Звезды близок к краху. Йейтс уходит в отставку.<br />
<br />
*''1926 год''<br />
<br />
Израэль Регарди посвящен в S.R.I.A. (Societas Rosicruciana в Америке).<br />
<br />
В Новой Зеландии умирает Р. Фелкин. Управление Орденом Утренней Звезды берет на себя его жена Гарриет.<br />
<br />
*''1933 год''<br />
<br />
Израэль Регарди присоединяется к Храму Гермеса Ордена Утренней Звезды в Бристоле.<br />
<br />
*''1937 год''<br />
<br />
Израэль Регарди издает первый том "Учения, ритуалов и церемоний Ордена Золотой Зари".<br />
<br />
*''1939 год''<br />
<br />
Большинство храмов орденов Альфа и Омега и Утренней Звезды перестают действовать (за исключением Храма Гермеса в Бристоле, который периодически работал до 1970 года и Храма Whare Ra в Новой Зеландия, который действовал до конца 1970-х годов).<br />
<br />
*''1977 год''<br />
<br />
Frater S. (Чик Цицеро) и его жена основывают автономный храм Золотой Зари в Колумбии (Джорджиа), названный Храмом Исиды-Урании #18 (из книги Мэри Грир и Дарси Кюнца «Хронология Золотой Зари» - Mary Greer & Darcy Kuntz «The Chronology of the Golden Dawn»).<br />
<br />
*''1982 год''<br />
<br />
Израэль Регарди освящает Скинию Адептов в Колумбии (штат Джорджия) и проводит там посвящение в степень 5=6, восстанавливая тем самым Орден Золотой Зари в Америке.<br />
<br />
Пэт и Крис Залевски в Новой Зеландии также создают храм Ордена Золотой Зари.<br />
<center><br />
{| class="wikitable" <br />
!<br />
|-<br />
|-style="background:#D0DEFF;"<br />
|<center>'''Степени Герметического ордена Золотой Зари:''' </center><br />
|-<br />
|<center><small>'''Вне ордена''': [[Неофит, 0°=0°, Золотая Заря|Неофит, 0°=0°]].</small></center><br />
|-<br />
|<center>'''Внешний Орден''': • [[Ревнитель, 1°=10°, Золотая Заря|Ревнитель (Зелатор), 1°=10°]] • [[Теоретик, 2°=9°, Золотая Заря|Теоретик, 2°=9°]] • [[Философ, 4°=7°, Золотая Заря|Философ, 4°=7°]].</center><br />
|-<br />
|<center>'''Переходная ступень''':[[Промежуточная степень]].</center><br />
|-<br />
|<center>'''Внутренний Орден''':[[Младший Адепт, 5°=6°, Золотая Заря|Младший Адепт, 5°=6°]] • [[Старший Адепт, 6°=5°, Золотая Заря|Старший Адепт, 6°=5°]] • [[Свободный Адепт, 7°=4°, Золотая Заря|Свободный Адепт, 7°=4°]].</center><br />
|-<br />
|<center>'''Третий орден''':[[Мастер Храма, 8°=3°, Золотая Заря|Мастер Храма, 8°=3°]] • [[Маг, 9°=2°, Золотая Заря|Маг, 9°=2°]] • [[Совершеннейший, 10°=1°, Золотая Заря|Совершеннейший, 10°=1°]].</center><br />
|}.<br />
</center><br />
<br />
==Библиография==<br />
* Хоув Эллик. Маги Золотой Зари. Документальная история магического ордена 1887-1923. М.: Энигма, Одди-Стиль. 2008.<br />
* Регарди Израэль. Полная система магии Золотой Зари. Том 1,2. М.: Энигма, 2011.<br />
* Цицеро Чик, Цицеро Сандра Табата. Самоинициация в традицию ордена Золотой Зари. Том 1,2. Велигор, 2019.<br />
* Цицеро Чик, Цицеро Сандра Табата. Магия Золотой Зари: полное руководство по высшим оккультным наукам. Весь, 2019.<br />
* Залевски Пэт. Енохианская Магия Ордена Золотой Зари. Велигор: 2019.<br />
* Магическая каббала Телемы и Золотой Зари. Издание второе, расширенное и дополненное. М.: ИП Телема, 2019.<br />
[[Категория:Оккультные организации]] [[Category:Герметический орден Золотой Зари]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BD&diff=66420Пентаграмматон2022-10-09T15:14:21Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Каббала}}[[Файл:guntpentagr.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Пентаграмматон'''</center>]]<br />
'''Пентаграмматон''' (от др.-греч. ''pentagrammaton'' — «пять букв»), «пятибуквенное имя», — древнееврейское имя [[Иисус Христос|Иисуса]] в двух вариантах: [[Йод]]-[[Хе]]-[[Шин]]-[[Вав]]-Хе (Иешуа, Yeheshuah) и Йод-Хе-Вав-Шин-Хе (Иеоваша, Yehovashah). Образуется из [[Тетраграмматон|Тетраграмматона]] путем добавления буквы [[Шин]], символизирующей [[Дух]].<br />
<br />
[[Гантер, Дэниэл|Дэниел Гантер]] в книге "Посвящение в новом Эоне" пишет, что на протяжении двух тысяч лет или даже дольше человек воспринимал свои отношения с Богом через призму учения, разделяющего Бога и человека и ставящего Бога над человеком и вне его. Человек считался низшим, грешным созданием, которое может возвыситься к духовному состоянию лишь благодаря спасительному духу, нисходящему на него по милости Божьей. Эта догма расцвела с утверждением христианства, и нигде, пожалуй, она не находит столь яркого выражения, как в рассказе апостола Павла о чуде Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на головы верующих и плясал на них, как разделенные языки огня.<br />
[[Файл:pentagrammaton-pentagram-elements.png|thumb|200px|left|<center></center>]]<br />
В западной каббалистической традиции параллель этому принципу обнаруживается в формуле Пентаграмматона ЙХШВХ, в которой четыре буквы Тетраграмматона, [[Тетраграмматон|IHVH]], обозначающие [[стихии]], увенчаны буквой Шин — Святым Духом ([[Руах]] [[Элохим]]), что нисходит на четыре низших стихии и дарует им спасение. В целом эмблема Пентаграмматона символизирует Человека, а еврейское имя YHShVH (Иешуа) — это «Иисус», спаситель.<br />
<br />
Это учение возникло благодаря [[Рейхлин, Иоганн|Иоганну Рейхлину]] (1455—1522), опубликовавшему два каббалистических трактата на латыни — «De Verbo Mirifico» («О чудотворном Имени», 1494) и «De Arte Cabalistica» («Об искусстве каббалы», 1517). В первой из своих работ Рейхлин утверждает, что «чудотворное Имя» — это вовсе не Тетраграмматон YHVH, а Пентаграмматон YHShVH, а во второй развивает эту тему, сообщая, что в каббале заключено ''«всеобщее восстановление от первородного Греха рода человеческого, именуемое спасением»''. Согласно Рейхлину, [[Ангел|ангел]] Разиэль даровал это святейшее откровение Адаму, когда тот был изгнан из Эдемского сада:<br />
<br />
:''Не лежи, содрогаясь, не тяготись своим горем, не помышляй о вине своей, что привела к погибели род человеческий. Ибо первородный грех снимется так: от семени твоего родится человек праведный и мирный, герой, в имени своем имеющий в милосердии сии четыре буквы — YHVH; и честною праведностью своей и мирною жертвенностью прострет руку свою и возьмет [плод] от [[Древо Жизни|Древа Жизни]], и плод Древа того будет спасением всем, кто надеется на спасение [[Пентаграмматон#Примечания|[1]]].''<br />
<br />
Кратко изложив родословие Адама, он заключает:<br />
<br />
:''И вот, наконец, у отца нашего Адама родился внук, сын Сифа. Адам еще помнил каббалу, кою получил от Разиэля, — что от семени его родится спаситель. И потому дали ребенку имя Енос, что значит «человек». Думали и даже надеялись премного, что имя сие согласуется с каббалой, данной ангелом, четверобуквенным именем, YHVH, или будет, по крайности, «в милосердии», или, каббалистически выражаясь, что между этими четырьмя буквами в нем будет буква Шин. В священном писании сказано: «Тогда начали призывать имя Господа», — но этот перевод не очень хорош. Сам по себе он точен, но для более правильного толкования нужен перевод буквальный, по гематрии: «Он желал именоваться буквой [[Шин]]». Согласно искусству каббалы, это равнозначно [выражению] «в милосердии». По нотарикону же буква [[Мем]] означает «посреди» (этих четырех букв, IHVH). Следовательно, фразу эту надлежит читать как «Он желал именоваться буквой Шин посреди четырех букв YHVH». Еносу предстояло взять [плод] от [[Древо Жизни|Древа Жизни]], согласно ангельской вести, и спасти мир, как человеку Божественному, носящему имя YH — в милосердии — VH. Запомните это как следует. Это святая тайна [[Пентаграмматон#Примечания|[2]]].''<br />
<br />
Рейхлин подразделял историю человечества на три периода. В первый период Бог открылся человеку под именем из трех букв — Шаддаи, ШДЙ. В период Закона (Торы) он открылся Моисею под четырехбуквенным именем — Тетраграмматон, ЙХВХ. И, наконец, в период Благодати и Искупления он открылся под именем из пяти букв — ЙХШВХ, «Иисус», тем самым сделав непроизносимое [[Имена Божественные|имя Бога]] произносимым. Каббалистические труды Рейхлина оказались чрезвычайно влиятельными: фактически, они заложили краеугольный камень всей западной магической традиции. Провозглашенная им доктрина Пентаграмматона сохранялась практически без изменений вплоть до конца [[Эон]]а Осириса.<br />
<br />
Идея такового истолкования имени Иисуса и еврейского священного имени Тетраграмматона являлась центральной в учении Розенкрейцеров. В современный оккультизм идея пентаграмматона была внесена [[Элифас Леви|Элифасом Леви]], французским [[Мартинизм|мартинистом]], магом, масоном, и писателем XIX века, и развита доктором Жераром Анкоссом [[Папюс]]ом, одним из наиболее ярких магов, мартинистов и масонов конца XIX-го, начала XX-го века. Также, идея Пентаграмматона была основополагающей в [[Герметический орден Золотой Зари|Ордене Золотой Зари]], влиятельном обществе конца XIX века. В Золотой Заре транскрипция согласных записывалась как лат. IHShVH или лат. YHShVH, и произносилась как «Иехешуа», или «Иешуа». Учение о Пентаграмматоне в Золотой Заре являлось наиболее тайным, «внутренним» учением, оно не излагалось членам Ордена до момента их перехода к посвящению в степени «внутреннего», или «второго» Ордена, именовавшегося «Rosae Rubeae et Aurae Crucis» (Рубиновой Розы и Золотого Креста), и являвшегося в представлении членов Ордена — Розенкрейцерским Братством.<br />
[[Файл:guntsphinx.jpg|thumb|250px|right|<center>'''Силы Сфинкс и Пентаграмматон'''</center>]]<br />
Формула Пентаграмматона в Новом Эоне не упразднилась, но мы получили возможность посмотреть на нее с новой точки зрения. Святой Дух вовсе не «нисходит» свыше и не «спасает» человека. Кроме самого человека, надежды и помощи не следует ждать ни от кого. Буква Шин в составе Пентаграмматона ЙХШВХ символизирует искру Божественности в человеке, ядро каждой звезды, не зависящее от милости какого бы то ни было Бога.<br />
<br />
Процесс Посвящения традиционно уподобляют продвижению, «шествованию». Его не случайно называют «путем». Эта аналогия весьма уместна, поскольку человек, принявший посвящение, действительно трогается с места, приходит в движение. Посвящение — это первый шаг в бесконечном путешествии внутрь себя. От этого первого шага и далее, на каждом участке пути посвященный снова и снова переживает начало и конец, рождение и смерть. Поэтому высшая точка пентаграммы, буква Шин в составе Пентаграмматона, соотносится с пятой добродетелью [[Сфинкс]]а — IRE, «Идти». Пятибуквенное имя ЙХШВХ — это не «Иисус», не «спаситель». Это первозданный [[огонь]] Духа, пробужденной от смертного сна и возгоревшейся в окружении слепых стихий, которые тем самым преображаются из сил сопротивления в принципы упорного следования четырем добродетелям адепта: Желать (Velle), Сметь (Audere), Знать (Scire) и Хранить [[Молчание]] (Tacere).<br />
<br />
Числовым значением Пентаграмматона (IHShVH) является число [[11]]: Йод (10) + Хе (5) + Шин (300) + Вав (6) + Хе (5) = 326 = 3 + 2 + 6 = 11.<br />
<br />
==Примечания==<br />
<br />
:1. Johann Reuchlin. De Arte Cabalistica. Trans. Martin and Sarah Goodman. New York : Abaris Books, 1983, p. 73. <br />
:2. Reuchlin, De Arte Cabalistica, pp. 75—77.<br />
<br />
==Источники==<br />
*[https://www.oto.ru/article.php?articles/magic_thelema/theory/pentagrammaton.txt Дэниел Гантер. Учение о Пентаграмматоне]<br />
[[Категория:Каббала]] [[Категория:Божественные имена]] [[Category:Формулы Золотой Зари]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A6%D0%B2%D0%B8,_%D0%A1%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%B9&diff=66059Цви, Саббатай2022-10-02T11:26:11Z<p>Ngc6164: /* Происхождение и юность */</p>
<hr />
<div>{{Каббала}}[[File:Shabbatai.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Изображение Саббатая Цви из книги Томаса Кунана, изданной в Амстердаме в 1669 году.'''</center>]]<br />
<br />
'''Саббатай Цви''', ''Шабтай Цви'' (1 августа 1626 — 17 сентября 1676) — раввин из Смирны (сейчас Измир, Турция), [[Каббала|каббалист]], самопровозглашенный мессия. Основателем саббатианского движения, последователи которого впоследствии стали известны как «новообращенные» или денме. <br />
<br />
==Происхождение и юность== <br />
Семья Саббатай Цви, вероятно, была родом из Пелопоннеса. Его отец Мордехай, (умер в 1653 г.), родом из Мореи, переехал в Измир. Историк Эмануэль Фрэнсис, с другой стороны, сообщает, что отец Саббатая Цви происходит из семьи ашкенази, проживающей в Германии. Историк каббалы [[Шолем, Гершом|Гершом Шолем]] считает это заявление Фрэнсис недостоверным. В Измире Мордехай Цви начинал как уличный торговец, но позднее разбогател, работая агентом одного английского торгового дома. В окружении своего английского патрона Мордехай Цви часто слышал о скором наступлении тысячелетняго царства, так как сам хозяин и некоторые из его служащих верили, что в 1666 году наступит апокалипсис. Мать Саббатая Цви носила имя Эсфирь.<br />
<br />
Саббатай родился (вероятно) 1 августа 1626 года в Измире (Малая Азия) и был вторым из трех сыновей торговца домашней птицей. Однако относительно даты его рождения существуют разные источники. [[Натан из Газы|Натан из Газы]] указывает 1626 год. Считается, что эту информацию он получил от самого Цви. Другая традиция утверждает, что он родился в 1625 году. Согласно преданию последователей Саббатая Цви, уже при его рождении три еврейских мудреца предсказали, что он станет мессией:<br />
<br />
<blockquote>''Эти три мужа летом 1641 года находились все в Смирне [Измире], в доме Мордехая Цви, жена которого была беременна. Они предрекли ей рождение искупителя. Новорожденный мальчик улыбался и был очень весел. При обрезании он получил имя Шаббате Цви [Саббатай Цви]. На праздник собралось много ученыхъ. Но три мужа ничего не ели, ибо все кушанья, до которых они дотрагивались, тот час же исчезали. Раввин города рассказывал об этом с удивлением в первую после их ухода субботу. Многие думали, что это были просто духи.''[[Цви, Саббатай#Примечания|[1]]].</blockquote><br />
<br />
На самом деле нет достоверных сведений ни о детстве и юности, Саббатая Цви ни о его образовании. <br />
<br />
<blockquote>''Он был высокого роста, хорошо сложен, имел красивые [[Черный цвет|черные]] волосы на голове и в бopoде, и приятный голосовой орган, который очаровывал сердца, когда говорил, и еще более, когда пел. Но ум его был затемнен преобладанием фантазии, в нем господствовали мечтательное нacтpoeние и склонность к необычайному, особенно к уединению. В детстве Саббатай избегал сообщества и игр своих сверстников, уходил в уединенные места и вообще не делал ничего того, что занимает и пленяет молодежь''.[[Цви, Саббатай#Примечания|[2]]].</blockquote><br />
<br />
У Саббатая Цви было два брата: Илия и Иосиф, впоследствии ставшие коммерсантами, и сестра Бахель. Саббатай получил библейское, талмудическое и каббалистическое образование у главного раввина Измира Иосифа Эскапа (1570 — 1662), выдающегося законоучителя, автора комментария на Шулхан арух «Рош Йосеф» («Голова Иосифа»; опубликованы лишь разделы «Орах хаим», Измир, 1657; «Хошен мишпат», Измир, 1659), респонсов (изданы во Франкфурте-на-Майне, 1709) и труда о Маймониде (остался в рукописи). К шестнадцати годам Саббатай прекратил занятия с учителями и стал заниматься самостоятельно, в полном уединении, соблюдая посты, ритуальные омовения и учась по ночам. В 18 лет он уже считался выдающимся каббалистом, многие признали его хакхамом (мудрецом), также он был возведен в сан рабби. Особенно Саббатай Цви интересовался практической каббалой [[Лурия, Исаак|Исаака Лурии]]. Уже в возрасте двадцати лет он стоял во главе небольшого кружка своих единомышленников. Саббатай Цви пользовался авторитетом благодаря своею серьезности и склонности к уединению, исключавшею всякую интимность, а также благодаря своему прекрасному голосу, которым он распевал кабалистические стихи Лурии или свои собственные, написанные им на испанском языке.<br />
<br />
<blockquote>''Саббатай Цви держался распространенного в ту пору всюду мнения, что каббала усваивается только аскетическими средствами. Вследствие этого он бичевал свою плоть и очень часто, как днем, так и ночью, летом и зимою, купался в море. Быть может, этим морским купаньям тело его было обязано тем приятным запахом, на существовании которого упорно настаивали его почитатели. В первые годы возмужалости он отличался от своих товарищей тем, что не испытывал ни малейшей склонности к женскому полу. По еврейскому обычаю Саббатай Цви женился рано [в 18 лет]; но он так упорно держался вдали от своей молодой, не некрасивой жены, что она потребовала развода, и он охотно согласился на него. То же самое повторилось и со второй женой''[[Цви, Саббатай#Примечания|[3]]].</blockquote><br />
<br />
==Предпосылки возникновения саббатианского движения== <br />
<br />
В среде каббалистов было распространено мнение, основанное на пророчестве [[Сефер Зогар]], что 1648 г. (5408 г. по еврейскому летосчислению) должен стать годом пришествия Мессии и освобождения евреев от тягот изгнания. <br />
<br />
<blockquote>''Лурия, Витал, их ученики и последователи снова возвещали: наступление небесного царства близко; ему предшествовать и его сопровождать будет особое искупительное дело, именно освобождение рассеянных первично-душевных элементов (Ницацот) из оков первично-злого, демонического начала ([[Клипот]]), которое овладело ими вследствие падения духов или божественных элементов ([[Тиккун#Шевират ха Келим|Шевират ха Келим]]), держит их в плену, мешает их свободному полету в высь и делает необходимым вечное странствование душ из одного тела в другое; как только это злое начало будет или истреблено, уничтожено, лишено всякой силы или, по крайней мере, станет существовать само по себе, без смешения с началом божественным, наступит царство каббалистического порядка (Олам ха Тиккун), реки благодати беспрепятственно потекут каналами сефирот на низкий мир, будут оплодотворять его и чудесно возбуждать к великим делам; это освободительное дело может, правда, исполнить всякий истинно набожный (Цадик), который обладает очищенной от гpеxa душой, посвящен в тайны каббалы, находится в связи с миром духов, понимает связь между высшим и низшим миром и имеет способность исполнять все религиозные обряды (Каванот) с сосредоточенным благоговением, имея при этом в виду действовать на Высшие сферы; но еще более удается уничтожение демонских сил и восстановление погибших душ, правильнее, собрание воедино рассеянной по всему свету адамовой вceмирной души мессии, сыну Давиду, тому, в котором живет чистая, никаким грехом незапятнанная душа, тому, светлым взором которого открыты таинственные глубины высших Миров, высших бытий и божественного акта Tвopeния, открыто даже божественное существо. Давидов Meсcия будет в известной степени воплощенным первобытным человеком ([[Адам Кадмон]]) и частью божества''.[[Цви, Саббатай#Примечания|[4]]].</blockquote><br />
<br />
==Провозглашение Мессией== <br />
Эти обстоятельства, видимо, сказались на Саббатае, который пережил в 1648 г. мистические откровения, убедившие его в том, что именно он и есть долгожданный Мессия. Определенную роль здесь сыграло семейное предание, возводившее род Саббатая Цви к царю Давиду, а также тот факт, что Саббатай родился 9 ава, когда, согласно Агаде, положено родиться Мессии. К этому времени вокруг Саббата Цви сложилась группа единомышленников, которым он заявлял, что к нему по ночам являются видения, слышатся таинственные голоса, которые возвещают ему о его мессианском призвании и велят сообщить о том Израилю.<br />
<br />
Гершом Шолем считает, что причиной мессианских устремлений Саббатая Цви был маниакально-депрессивный психоз:<br />
<br />
<blockquote>''Шабтай Цви был психически больным человеком. Некоторые подозрения на этот счет существовали и прежде. Говорили о паранойе или истерии. Но масса документальных данных, имеющихся в настоящее время, свидетельствует о том, что его недуг был несколько иного рода: он страдал маниакально-депрессивным психозом, то есть был человеком, чья душевная неуравновешенность проявляется в чередовании приступов глубочайшей подавленности с необузданным возбуждением и взрывами веселья. Периоды глубокой депрессии и меланхолии отделялись от приступов маниакальной экзальтации, взрывов восторга и эйфории интервалами более нормального душевного состояния. То, что известно о его характере, не дает ни малейшего основания предположить заболевание паранойей, но у него едва ли отсутствует хотя бы один симптом маниакально-депрессивного психоза, как он описывается в стандартных учебниках психиатрии''.[[Цви, Саббатай#Примечания|[5]]].</blockquote> <br />
<br />
Первым действием Саббатая Цви как мессии, было произнесением им во время службы в синагоге четырехбуквенного Божественного имени ([[Тетраграмматон|Тетраграмматона]]), что было запрещено Талмудом. Каббалисты придавали этому запрету мистический смысл. По их мнению в эпоху рассеяния Израиля по лицу земли, вследствие господствующей тогда греховности людей и унижения еврейского народа, совершенство Бога было поколеблено, так как божество не мог осуществить вполне свой нравственный план; высший и низший миры оказались разъединены между собою глубокой пропастью; а четыре буквы имени Бога разделились. Исправить эту ситуацию и восстановить имя бога должен был именно мессия. Свое мессианское предназначение Саббатай Цви раскрыл в Измире Моисею Пинейро, человеку уже зрелых лет, который пользовался всеобщим уважением за свою ученость и Исааку Сильвейре. <br />
<br />
Когда эта история получила огласку, коллегия раввинов во главе с учителем Саббатая Иосифом Эскапой послали к нему домой двух членов раввинатского суда с требованием — публично отречься от своих святотатственных слов. Но Саббатай возразил, что, произнося запрещенную формулу, никакого богохульства он не учинил, так как запрещение теряет силу с пришествием Мессии, а Meccия уже явился в его, Саббатая, лице. Тогда раввины, опасаясь, серьезных последствий от его пропаганды, предали синагогальному отлучению его и некоторых из его учеников. Больше того, они объявили, что преступление Саббатая Цви (произнесение запрещенного имени) должно, согласно Талмуду, наказываться смертью; но этого приговора они не могли привести в исполнение, боясь турецкой администрации. Тайным же образом они советовали его убить. Заметив, что ему здесь грозит опасность, Саббатай, с некоторыми своими учениками, оставил Измир и удалился в Стамбул (1651 г). Всего Саббатай Цви провел 18 лет за пределами Измира, скитаясь по разным еврейским общинам. В столице Турции он жил довольно комфортно, так как богатство отца давало материальную независимость. Находясь в Стамбуле Саббатай познакомился с одним еврейским проповедником, Авраамом Яхини, пользовавшимся в обществе славой ученого и писателя. <br />
<br />
<blockquote>''Яхини вздумал разыгрывать роль апокрифического пророка Meccии и убедить самого Саббатая в действительности его миссии. Он открыл Саббатаю, что и ему, Яхини, часто являются видения, предвещающие близость мессианской эпохи, и однажды доставил Саббатаю древнюю, писанную на пергаменте, рукопись, которую будто бы нашел в одной пещере. В этом манускрипте, среди прочей мистической болтовни, двусмысленных и непонятных выражений, говорилось: «Я, Авраам, сидел 40 лет в пещере и дивился, что еще не настало время чудес... Тогда раздался таинственный глас: «Вот родится сын у Мордехая Цви, в лето от сотворения Mиpa 5386-е (1626) и будет наречен Саббатаем. Он силою укротит ужасного крокодила. Он — истинный Мессия, царствие его во веки веков, и нет избавителя кроме него. Встань на ноги твои и внемли!.. И я дивлюся сему великому зрелищу... и напала на меня дремота. И узрел я человека на вершине горы»., и услышал: «Сын мой, я тебе открываю то, чего не знают и [[Ангел|ангелы]] небесные. Запиши на память все что видишь, и спрячь писанное в глиняный сосуд, дабы хранилось это долгое время... В это время Израиль долго будет служить ложным богам; и, когда он (Meccия) придет, восстанут на него нечестивые, сатана и вся армия его: то будут главы и мудрецы века; но он совершит чудесные и страшные дела и пожертвует собою во имя Божие». Эта таинственная рукопись произвела на Саббатая потрясающее впечатление. В ней каббалистически и намеками на разные слова и буквы Писания доказывалось его мессианское назначение!''[[Цви, Саббатай#Примечания|[6]]].</blockquote><br />
<br />
Однако раввины Измира, во главе с Иосифом Эскапой написал в стамбульскую общину предостерегающее письмо с разоблачением Саббатая Цви и его сторонников. Поэтому он был вынужден покинуть Стамбул и отправиться в Салоники, город, издавна славившийся своими каббалистическими школами. Однако решением местных раввинов был изгнан и оттуда после того, как начал произносить на богослужениях тайное имя Бога и совершил церемонию своего мистического бракосочетания с Торой, пригласив на нее своих друзей. Каббалистически это означало, что Тора, дочь неба, должна была вступить в нераздельный союз с мессией, сыном неба или [[Завесы негативного бытия (непроявленного)|Айн соф]]. В 1658 г. он девять месяцев жил в Стамбуле, где, как и в Салониках, приобрел большое число друзей и почитателей. <br />
<br />
Оставив тайно Салоники, Саббатай Цви отправился в Морею, где на некоторое время нашел убежище у своих родственников. Оттуда он отправился в Афины, где была тогда небольшая еврейская община, но встреченный враждебно, как отлученный от синагоги, покинул Афины и в 1662 году удалился в столицу Египта, Каир. Там он снискал благосклонность лидера египетских евреев Рафаила бен Йосефа Хина Челеби (из Алепо), сборщика акциза и начальника монетного двора в Египте, человека весьма богатого и отличавшегося широкой благотворительностью к талмудистам и каббалистам. Разъезжая в придворной карете и появляясь перед публикой в роскошном костюме, он в то же время носил на теле власяницу, много постился и купался и часто ночью подвергал себя синагогальным бичеваниям для очищения души. Духовником у него был Самуил Витал, сын известного каббалиста [[Виталь, Хаим|Хаима Витала]]. Саббатай Цви завоевал доверие Рафаила бен Йосефа тем, что, благодаря своей независимости, ничего у него не просил. Познакомившись ближе с Рафаилом, Саббатай стал посвящать его в свои мессианские планы, и встретил со стороны Рафаила бен Йосефа только сочувствие и поощрение.<br />
<br />
Вскоре Саббатай Цви отправился в Иерусалим в надежде, что на священной земле совершится чудо, которое удостоверит его мессианское призвание. Он прибыл в Иерусалим летом 1662 года и пробыл в городе около двух лет. Крупнейший исследователь саббатианства [[Шолем, Гершом|Гершом Шолем]] так описывает впечатление, которое произвел Саббатай Цви на евреев города, как ''«смесь святости и аскетизма со странным и пугающим поведением. С одной стороны, его вежливые манеры и обаяние пробуждали симпатию окружающих... Вместе с тем, странные действия в минуты озарения вызывали удивление и неприязнь»''[[Цви, Саббатай#Примечания|[7]]]. <br />
<br />
В начале своего пребывания в Иерусалиме Саббатай Цви учился в иешиве совместно с другими иерусалимскими знатоками Торы. Затем, он купил или построил дом, в котором отвел себе особую комнату. В ней он проводил все дни недели, от субботы до субботы, и вел аскетический образ жизни. Необходимые для празднования субботы продукты он покупал по отдельности, пока "от усилий<br />
пот его тела не переходил на его одежду". Для уединения он отправлялся в Иудейские горы, где ему слышались голоса из могил. С некоторыми из своих ближайших последователей он познакомился в Иерусалиме.<br />
<br />
В 1663 году правитель Иерусалима потребовал от местной еврейской общины выплатить крупную сумму денег, которую они не смогли собрать. В результате, они были вынуждены направить к Египет специального посланца для сбора требуемых средств. Этим посланцем был избран Саббатай Цви из-за его знакомства с Рафаилом бен Йосефом Челеби. Саббатай Цви прибыл в Египет в конце 1663 года и оставался в Каире до весны 1665 года. В Каире он изложил Челеби просьбу иерусалимских евреев и получил от него в их пользу громадную сумму денег.<br />
<br />
==Брак Саббатая Цви== <br />
<br />
31 марта 1664 года, находясь в Каире, Саббатай Цви женился на еврейке по имени Сара, которая, вероятно, была родом из Польши или Литвы. Во время еврейского погрома в Украине, в 1648 году, когда Саре было шесть лет, она лишилась всей своей семьи. Ее отец, польский раввин, был убит вместе с женой во время резни, а ее старший брат Самуил убежал в Амстердам. Сама Сара была спасена поляками, которые, окрестив, отдали ее в католический монастырь. Через 10 лет Сара бежала из монастыря и спряталась на еврейском кладбище. Нашедшим ее евреям она сообщила, что желает вернуться в лоно иудаизма и рассказала, что прошлой ночью, когда она спала, явился к ней дух ее умершего отца, схватил ее и перенес на это кладбище. Евреи поверили ее словам, укрыли Сару сначала у себя; но, опасаясь обыска и строгой кары, вскоре отправили ее в Амстердам, где она нашла своего спасшегося брата.<br />
<br />
Находясь в Амстердаме, Сара не соглашалась выйти замуж, заявляя, что ей суждено выйти замуж за еврейского Мессию, который вскоре появится. Из Амстердама Сара попала во Франкфурт и оттуда в Ливорно, где, как заявляли некоторые противники саббатианства, она предавалась разврату.<br />
<br />
Слухи эти дошли до Саббатая Цви, жившего тогда в Каире. Саббатаю пришло в голову воспользоваться этим прекрасным случаем, чтобы подтвердить своре мессианское предназначение. Он открылся своим ученикам, что и ему свыше было указано во сне, что одна девушка из Польши будет его женой. Немедленно отправил он за нею посланников, которые и привезли ее в Каир.<br />
<br />
<blockquote>''Своей красотой, умом и страстным темпераментом Сара произвела приятное впечатление на Саббатая: он решил на ней жениться. С своей стороны Сара нашла в Саббатае еврейского Meccию, за которого ей суждено свыше выйти замуж. Некрасивое прошлое Сары не служило в [[Глаза|глазах]] Саббатая и его свиты препятствием к женитьбе на ней. Это даже истолковывалось к лучшему: ссылались на пример пророка Осии, которому Бог приказал взять себе в жены блудницу. Свадьба Саббатая с Сарой была отпразднована с необыкновенным великолепием в доме Рафаила Челеби, который был вне себя от радости по поводу такой чести.''[[Цви, Саббатай#Примечания|[8]]].</blockquote><br />
<br />
==Мессианская деятельность== <br />
<br />
Тогда же в Каире Саббатай впервые услышал о [[Натан из Газы|Натане]], сыне рабби Элишы Хаима, называемом Натан из Газы, который тоже был одним из учеников в иерусалимском заведении "Бейт Лаков" и занимался исцелением душевных недугов. По мнению Гершома Шолема, Саббатай Цви отправился к нему, чтобы найти успокоение и путь к самосовершенствованию. Однако именно там наступил переломный момент в жизни Саббатая: Натан открыл ему, что он вообще не нуждается в совершенствовании, так как он является Мессией. В канун праздника Шавуот 1665 года Саббатай Цви впал в глубокую меланхолию, и спустя несколько дней Натан объявил в узком кругу друзей, что Саббатай никто иной, как Мессия. Это произошло, по-видимому, 17 сивана 5425 г. (31 мая 1665 г.) в Газе. Саббатай призывал евреев к покаянию с тем, чтобы они смогли избежать болезненных тягот, предшествующих избавлению. Вместе с тем, накануне семнадцатого тамуза он отменил пост, что вызвало недовольство в кругах иерусалимских мудрецов. Находясь в Газе Саббатай Цви символически назначил двенадцать членов общины, чтобы они представляли двенадцать колен Израиля, собираясь с ними принести в Иерусалиме жертву на Храмовой горе. Датой спасения он назвал 1666 год. Саббатай также получил царские титулы, и его последователи обращались к нему как к царю. <br />
<br />
Как считали саббатианцы, Мессия - это новая личность, священный царь (Малка Кадиша), усовершенствованный первоначальный человек (Адам Кадмон), которому предстоит уничтожить зло, грех, падение духов, чтобы в мир снова нисходила божественная благодать. Мессия есть истинный Бог, искупитель и освободитель Мира, Бог Израиля; ему одному подобает поклонениe; священный царь и месия заключает в себе две натуры, мужскую и женскую; благодаря своей высшей мудрости, он в состоянии делать больше, чем Создатель вселенной, с которым он составляет почти одно существо так как приводить в окончательное исполнение его замысел. Некоторые саббатианцы считали, что до появления Мессии Израилем управлял только ангел ([[Метатрон]]), и только с пришествием Саббатая Цви божество приобрело всемогущество, или что Бог удалился от управления миром и поставил Саббатая своим наместником. Они расссказывали о Саббатае, что он однажды, применяя один стих из Песни Песней, заявил: «Бог походить на Цви». Секретарь Саббатая Цви, Самуил Примо, составлявший послания и правительственные декреты от имени царя-мессии, часто ставил под ними подпись: «Я, Господь, ваш Бог, Саббатай Цви».<br />
<br />
Вера в то, что Саббатай Цви действительно является мессией, быстро распространилась среди общин диаспоры. С одной стороны, Натан из Газы, который стал теологом движения, отправлял письма другим еврейским общинам, а с другой стороны, последователи и путешественники распространяли «благую весть», которая, поскольку она пришла из Святой Земли, считалась особенно достоверной. В Палестине он был почти единогласно признан мессией в общинах Хеврона, Цфата и Газы. Руководители хевронской общины даже отправили письмо богатой семье Перейры, в котором объявили, что в ближайшем будущем они не будут нуждаться в денежной помощи, так как грядут мессианские времена. <br />
<br />
Иным было положение дел в Иерусалиме, куда прибыл Саббатай Цви. Как светские, так и религиозные руководители евреев города категорически возражали против признания его мессией. Также ему были высказаны претензии по поводу денег, собранных в ходе его миссии в Каир. По-видимому, его обвинили в том, что он передал общине не всю собранную им сумму. Еврейские руководители провозгласили, что он "хотел оставить, и оставил себе собранные деньги", и выдали его властям для разбирательства дела в мусульманском суде. Однако, иск против него был отменен, и его освободили из тюрьмы. Саббатианское предание рассказывает, что кади распорядился посадить его на коня и провезти его вокруг Иерусалима. <br />
<br />
Вместе с тем, слова одного из иерусалимских знатоков Торы (около 1687 года) свидетельствуют о том, что среди рядовых членов общины идеи Саббатая имели немало сторонников. Так писал он о событиях, происшедших в городе:<br />
<br />
<blockquote>''И отменили девятое ава, и запретил им царь и пророк поститься, а вместо этого в тот день пировали и веселились, будто в Пурим. Было так не во всем мире, но лишь во всех городах Тогармы, кроме Иерусалима, в котором общество не отменило девятое ава, однако большинство евреев не постилось.''[[Цви, Саббатай#Примечания|[9]]].</blockquote><br />
<br />
Саббатай Цви продолжал заниматься кощунственными делами в городе Иерусалиме, так, он дал разрешение есть хелев (определенный сорт жира, запрещенный в пищу) - отмена одного из 36 запретов Торы. Также Саббатай начал отменять религиозные заповеди по собственной инициативе, например, перенес Шаббат на понедельник или призывал женщин изучать Тору. Все это не могло остаться незамеченным, и иерусалимские раввины Якоба Хагиза и Якоба Цема подвергли его отлучению, сообщили мусульманским властям, что он агитирует против власти султана и против ислама и добились его изгнания из города. Летом 1665 года Саббатай Цви отправился в Алепо, а оттуда вернулся в Измир. Город, где прошли детство и юность Саббатай Цви, встретил его с большим энтузиазмом. <br />
<br />
<blockquote>''Беснование смирнян не имело пределов. Саббатаю давались всевозможный доказательства высокого уважения и восторженной любви. Не радовались, а безумствовали при мысли, что так долго жданный мессия, наконец, явился и явился именно в их общине. Безумие овладело большим и малым, старым и молодым. Женщины, девушки и дети впадали в забытье и в бреду языком Зогара провозглашали Саббатая Цви за истинного искупителя. Слова пророка, что Бог, по окончании дней мира, изольет свой дух на малолетних, по-видимому, исполнялись. Все готовились к предстоящему скоро путешествию, к возвращению в обетованную землю. Деловые люди пренебрегали своими занятиями и думали только о скором наступлении царства мессии. Путаница в головах обнаруживалась между прочим в том способе, каким смирнские сабатианцы старались заслужить себе право быть участниками этого царства благодати. С одной стороны, они подвергали себя невероятным истязаниям, постились по несколько дней подряд, не спали ночи напролет, чтобы посредством произнесения кабалистических молитвенных формул (Тиккуним) в полуночный час смывать с себя совершённые грехи и их результаты, купались в сильнейший холод и даже в снегу; некоторые зарывались по шею в землю и оставались в этом положении до тех пор, пока тело их не коченело от холода и сырости. С другой стороны, они предавались самым безграничным ликованиям и устраивали празднество за празднеством в честь мессии, всякий раз, как показывался Саббатай Цви, которого постоянно окружала большая свита, всякий раз, как он шел по улицам, распевая псалом «десница Господа высока, десница Господа делает сильным», или всякий раз как он проповедовал в синагоге и подтверждал свое мессианство каббалистическими толкованиями. Он показывался публично только в торжественных процессиях, обмахивался веером, и тот, к которому прикасался этот веер, получал уверенность, что он войдет в царство небесное.''[[Цви, Саббатай#Примечания|[10]]].</blockquote><br />
<br />
==Распространение саббатианства== <br />
<br />
Письма идеологов саббатианства, подкрепленные рассказами очевидцев, сообщения о стихийных пророчествах, подтверждающих роль Саббтая Цви, распространялись по Европе, достигая городов Италии, Голландии, Германии и Польши. Вскоре саббатианское движение охватило все страны диаспоры; повсеместно евреи восторженно приветствовали весть о близком избавлении. Приверженцами Саббатая стали не только все простолюдины, но и многие образованные раввины и каббалисты. <br />
[[File:Sabbatai_Zevi1.jpg|thumb|250px|right|<center>'''Изображение Саббатая Цви на троне из еврейского издания Tikkun, Амстердам, 1666 г.'''</center>]]<br />
<blockquote>''В Константинополе один престарелый каббалист, Моисей Суриел, вдруг начал петь, запрыгал как мальчишка, упал на землю как бы в припадке болезни и на языке Зогара возвестил, что Саббатай из Смирны — истинный мессия и что он положит скоро конец бедствиям Израиля. На острове Эльбе, в Портоферайо, один еврейский портной впал в такое же состояние, пролежал некоторое время, как бездушный труп, и потом, полу-смеясь, полу-плача, начал говорить о скором освобождении и могуществе Саббатая Цви на земле и в небе <...> в Амстердаме верование выражалось двумя противоположными способами: ликованием с шумною музыкою и плясками в синагогах и мрачным монашеским самоистязанием. Типографии не успевали печатать особые молитвенники для толпы на еврейском, португальском и испанском языках, содержавшие в себе богослужебные формулы и описания покаяний, посредством которых она надеялась сделаться участницею мессианского царства. Въ некоторых саббатианских молитвенниках (Тиккуним) находились портрет Саббатая рядом с изображением царя Давида, эмблемы его власти и избранные изречения Библии. В твердой надежде на скорое возвращение в обетованную землю, старшины в одной синагоге установили обычай произносить священническое благословение каждую субботу, тогда как до тех пор это делалось только в больших собраниях во время праздников. С каждым новым известием из Смирны увеличивались и здесь число саббатианцев и размеры их беснования. Тут печатались религиозные книги с молитвами об ускорении пришествии царства мессии, имевшие на заглавных листах своих портреты Саббатая, либо его одного, либо в сопровождении двенадцати человек, его учеников. <...> Самые странные слухи переходили из уст в уста. Рассказывалось, что в северной Шотландии показался корабль с шелковыми парусами и снастями, экипаж которого говорил на еврейском языке, а на флаге была надпись: «двенадцать колен или племен Израиля» Верующие в Лондоне держали по английскому обыкновению большие пари, сто против одного, что Саббатай в течении двух лет сделается Иерусалимским царем, и выдавали на это формальные векселя. И всюду, где только жили евреи, проникала весть о кабалистическом мессии в Смирне, и всюду она вызывала одни и те же явления. Маленькая авиньонская община, с которою папские чиновники обращались не особенно благосклонно, стала готовиться к отправлению в царство Иудеи весною в 1666 г.''[[Цви, Саббатай#Примечания|[11]]].</blockquote><br />
<br />
==Путешествие в Константинополь== <br />
<br />
30 декабря 1665 года он в сопровождении четырех раввинов отправился в Константинополь, где тогда правил султан Мехмед IV. Прежде, чем уехать из Измира, Саббатай Цви распределил земли между своими двадцатью шестью самыми верными сторонниками, назначив их царями и князьями разных стран. В них он видел реинкарнации древних израильских и иудейских царей. Брат Саббатая Илья Цви получил титул царя царей, другой брат — Иосиф Цви был провозглашен царем Иудейским. Царские титулы получили давний приверженец Саббатая Исаак Сильвейр, Авраам Яхин, Моисей Галанте, Даниил Пинто, Соломон Кармона. Также титул царя был дарован Рафаилу бен Йосефу Челеби. Один бежавший из Португалии и преданный Саббатаю врач-маран получил корону португальскую. Саббатай Цви сообщил одному нищему из Измира, Аврааму Рубио, что в нем живет душа иудейского царя Иосии, и тот был так твердо убежден в своем скором вступлении на престол, что отвергал большие суммы, предлагавшиеся ему тем, кто хотел приобрести его будущее царство.<br />
<br />
Отправляясь в Константинополь, Саббатай Цви и его последователи верили, что Мессия, не прибегая к оружию, возьмет в плен султана, но не лишит его власти, а будет всюду возить с собой, пока не покорит без пролития крови и все другие народы. После этого Саббатай Цви отправится к реке Самбатион, там женится на тринадцатилетней дочери великого пророка Моисея, и сделает ее царицей. Его же нынешняя жена Сара станет ее рабыней. С Самбатиона он приведет 10 потерянных израильских колен в обетованную землю и совершит этот путь верхом на льве, в пасти которого будет находится семиголовый дракон. <br />
<br />
Если турецкие власти до сих пор отреагировали спокойно, то, благодаря жалобе раввинов из Измира, они решили вмешаться и арестовать Саббатая и его окружение. По приказу великого визиря Фазила Ахмет-паши корабль, на котором находился Саббатай, был остановлен в Дарданеллах. Саббатай Цви в оковах был привезен в Стамбул. Сразу после этого он был заключен в темницу Баньо на Золотом Роге. Три дня спустя Саббатай Цви предстал перед судом под председательством великого визиря. Османская администрация, которая не боялась беспорядков, решила ограничиться заключением Сабатай Цви в замке Чанаккале, расположенном в Галлиполи, который его приверженцы называли «Мигдал-оз» (замок могущества). <br />
<br />
Саббатай Цви и его сподвижники старались посредством мистических обрядов и демонстраций поддерживать в народе мысль о предстоящем перевороте. Исторический пост 17-го тамуза был отменен на том основании, что в этот день Саббатай Цви был удостоен божественного откровения. Национальный траур 9-го Ава, установленный в память разрушения римлянами Иерусалима, был отменен и превращен в праздник, так как в этот день родился Саббатай Цви, которому суждено восстановить святой город и разрушенный иудейский храм.<br />
<br />
Благодаря щедрым взяткам режим его содержания в тюрьме был вскоре смягчен, и он мог принимать послов и давать аудиенции. Заключение Саббатая в крепость его сторонники объяснили тем, что грехи народа еще велики‚ и Мессия должен их искупить своими страданиями. <br />
<blockquote>''Во время своего заключения в Галлиполийской крепости, летом 1666 года, он почти всегда был в обществе музыкантов, и пение псалмов, доставлявшее ему особое удовольствие, легко приводило его в глубокое волнение''[[Цви, Саббатай#Примечания|[12]]].</blockquote><br />
Циркулярный письма, исходившие от Саббатая Цви, распространялись по всей Европе. К нему являлись многочисленные депутации от еврейских общин, однако были и такие, которые приезжали к нему с целью лично убедиться в достоверности народной молвы о Саббатае Цви. С такою именно целью прибыли из Польши два талмудиста: Иесая Галеви, сын знаменитого львовского раввина, автора комментария «Туре загав», и его сводный брат Лейба Герц, внук краковского раввина Иоиля Серкиса. От этих посетителей Саббатай узнал, что в Польше появился пророк по имени Нехемия ха-Коэн, который также предсказывал близкое пришествие мессти. По желанию Саббатая Цви, польский пророк прибыл к нему в Абидос и в течении нескольких дней имел продолжительную беседу с Саббатаем Цви, который по-видимому хотел привлечь его на свою сторону для агитации в Польше. Но это свидание не привело к желанному результату. Ха-Коэн утверждал, что Саббатай Цви не мог быть Мессией, потому что этому потомку Давида должен сначала предшествовать потомок Иосифа как Мессии. Нехемия ха-Коэн вернулся к туркам, объявил о своем переходе в ислам и сообщил им, что Саббатай Цви, на самом деле только притворяется мусульманином.<br />
<br />
==Отречение Мессии==<br />
Султан призвал к себе Саббатая Цви и пригрозил ему смертною казнью за его преступную пропаганду. Один из приближенных султана, его лейб-медик и бывший еврей, посоветовал растерявшемуся Саббатаю Цви принять ислам и тем смягчить гнев султана. 16 сентября 1666 года во время аудиенции при дворе султана, подробности которой остались неизвестны, Саббатай Цви, его жена Сара и несколько его близких приняли ислам. В честь султана Саббатай Цви избрал новое имя — ''Мехмед Эфенди''. Саббатай Цви был назначен на символическую должность главы охраны дворцовых врат со значительным содержанием. Натан из Газы объяснил сторонникам мессии, что с обращения Цви в ислам наступило время спасения. Мессия, каким он считал Саббатая Цви, специально сделался мусульманином, чтобы проник в сердцевину «злого царства» и одолеть его в финальном сражении. В Библии, Талмуде и Зогаре Натан нашел несколько отрывков, которые он истолковал как указание на необходимость такого обращения. При этом Натан неоднократно ссылался на те отрывки из Библии, которые также цитируются христианами как указатели на пришествие Мессии.<br />
<br />
Некоторые из последователей Саббатая Цви добровольно принимали ислам, чтобы приобщиться к акту мистического искупления, совершенному мессией. Подобно тому, как первый освободитель, Моисей, был принужден прожить некоторое время при дворе фараона для вида египтянином, точно также должен последний освободитель пробыть некоторое время при дворе языческом якобы язычником, «по наружности грешником, в душе же праведником»; на Сабатая возложена задача освободить затерявшиеся следы<br />
душ, таившиеся и в мусульманах, и снова привести их к первобытному источнику. Там самым он окажет влиятельное содействие установлению мессианского царства, что освободит души во всех сферах. Другие, более правоверные, утверждали, что ислам принял не сам Саббатай Цви, а только его тень, которая осталась на земле в образе Мехмеда Эфенди; сам же мессия вознесся в небеса и явится, когда пробьет час освобождения. <br />
<br />
Терпимость со стороны османских властей закончилась, когда он начал распространять свою синкретическую доктрину среди мусульман. В праздник Пасхи (в конце марта<br />
1668 г.) Саббтай Цви объявил, что его вновь посетил святой дух и дал ему новые откровения. Сабатай Цви или один из его сподвижников выпустил обращенное к евреямъ мистическое сочинение (Пять доказательств веры Sahaduta di Mehemnuta), в котором вновь провозгласил себя мессией и искупителем, который перешёл в ислам только для того, чтобы обратить к иудаизм тысячи и десятки тысяч неевреев.<br />
<br />
В конце 1672 года Саббатай Цви был арестован по обвинению в отступничестве от ислама. Но его не приговорили к смертной казни, как это было принято в подобных случаях, а отправили в ссылку в крепость в Дульчиньо (ныне город Улцинь в Черногории). Там он вел иудейско-мусульманскую двойную жизнь и развил свое религиозное учение. Саббатай Цви заключил новый брак, его второй женой стала полька Гертруда, от которой у него было несколько детей.<br />
<br />
==Смерть Мессии==<br />
<br />
В 1674 г. умерла его жена Сара, и он женился на Эстер, дочери своего последователя, раввина из Салоник. Саббатай Цви умер в ссылке 16 сентября 1676 года в Йом-Кипур, вскоре после своего пятидесятилетия. Его сторонники заявляли, что в действительности Саббатай Цви не умер, а был взят живым на небо.<br />
<br />
==Наследие Саббатая Цви==<br />
Последователи Шаббая Цви сохранились как в исламе, так и в иудаизме, хотя большинство его сторонников вернулись к ортодоксальным еврейским верованиям. Несколько тысяч последователей, известных под именем ''дёнме'' (тур. Dönme, «иностранцы» или «обращенные»), поселились в Албании, Греции и Турции. Их собственное обозначение было ''маамин'' («верующие»). Они были особенно заметны во время младотурецкой революции. Небольшие группы последователей Саббатая Цви существуют и сегодня. Так, в Турции проживают около 2 500 дёнме.<br />
<br />
Основы веры дёнме состоят в следующем: Нет Бога, кроме Бога, и Саббатай Цви его пророк. Настанет время, когда все евреи признают Саббатая Цви в качестве мессии и станут «мааминим» («верующими»); до того времени нельзя вступать с евреями в брак, но не следует ненавидеть их, ибо они будущие братья. Загробная жизнь существует только для «мааминим». Надо притворятся мусульманами и скрывать свою принадлежность к саббатианству. Во внутренней жизни надо соблюдать законы Моисея, иметь свой собственный суд, который разбирает дела между мааминим по законам еврейского права и постановления которого обязательны для саббатиан. Строго запрещается открывать тайну своей веры мусульманину или еврею. Преступивший этот закон считается изменником, и его следует ненавидеть. Запрещаются кровавая месть, двоеженство, разводы, употребление спиртных напитков. Каждый саббатианец должен носить два имени, из коих одно для загробной жизни.Главным праздником является 9 Аба — «день нашей радости», т. е. день рождения Саббатая Цви.<br />
<br />
Во второй половине XVIII века учение Саббатай Цви повлияло на [[Франк, Яков |Якова Франка]] (1726 — 1791), также провозгласившего себя мессией и создавшего в Подолии и иных местах движение франкизма (по имени главы течения Якова Франка). Опосредованно, саббатианство способствовало появлению хасидизма и распространению учения каббалы среди западных эзотериков. <br />
<br />
Русский исследователь хлыстовской секты ''И.М. Добротворский'' (1832 — 1883) в своей книге «Люди божии: Руссская секта так называемых духовных христиан» (1869 г.), отмечая, что хлыстовщина была занесена казаками из Турции, а один из лидеров московской хлыстовщины Прокопий Лупкин в начале XVIII в., служил в стрельцах и участвовал в походах против турок, выдвигает версию, что саббатианство могло оказать влияние на создание этой секты.<br />
<br />
==Библиография==<br />
* Дубнов С., Саббатай Цеви и псевдомессианизм в XVII в., Восход. 1882, кн.7/8, 9/10.<br />
* [https://castalia.ru/product/shabtay-tsvi-messiya-mistik-1626-1676-gg-2-chasti Гершом Шолем Шабтай Цви: мессия-мистик 1626-1676 гг. 2 части М. Касталия. 2022.]<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Йост И. М. Религиозные секты евреев от падения Иерусалима до наших времен и описание их религиозных обрядов. М.: Издание А. И. Манухина. Типография Бахметева, 1864. Стр. 166.<br />
:2. Грец Генрих (Гретц). История евреев. От древнейших времен до настоящего. Том 11. Одесса Издание книжного магазина Шермана. 1908. Стр. 181-182.<br />
:3. Там же, стр. 182.<br />
:4. Там же, стр. 183-184.<br />
:5. Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004. Стр. 362.<br />
:6. Дубнов, С. М. Саббатай Цеви и псевдомессианизм в XVII веке. Восход, 1882 (июль-август). Стр. 157. <br />
:7. Gershom Scholem, Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626–1676, Routledge Kegan Paul, London, 1973 <br />
:8. Дубнов, С. М. Саббатай Цеви и псевдомессианизм в XVII веке. Восход, 1882 (июль-август). Стр. 163. <br />
:9. Гершом Шолем. "Два отрывка рукописей из собрания Адлера, относящихся к саббатианству", Эрец-Исраэль, 4(1956).<br />
:10. Грец Генрих (Гретц). История евреев. От древнейших времен до настоящего. Том 11. Одесса Издание книжного магазина Шермана. 1908. Стр. 195-196.<br />
:11. Там же, стр. 198, 200, 202.<br />
:12. Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004. Стр. 366.<br />
<br />
<br />
[[Категория:Персоналии]] [[Категория:Каббалисты]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9E%D0%BD&diff=65069Он2022-09-22T14:22:40Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>[[File:maZQ2DHw0Pg.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Имя «Он» («ὁ ὤν») на христианской иконе'''</center>]]<br />
'''Он''' — имя Бога из греческого перевода Библии (Септуагинты), означающее ''«Сущий»'' (на [[Иврит|иврите]] ''Эхейе''). Под этим именем, согласно Библии, Бог открыл себя [[Моисей|Моисею]]. <br />
<br />
:''И сказал Моисей Богу, вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν, «ego eimi ho on», эго эйми о он)'' (Исх 3:13–14). <br />
<br />
Нужно заметить, что Септуагинта добавляет причастие от глагола «eimi» – «on» (существующий, являющийся), имеющий перед собой артикль «ho». Также глагол «eimi» в Исходе 3:14 используется как глагол связка между подлежащим [«ego»] и предикатом [«ho on»].<br />
<br />
Имя ''Аун'' или ''Он'' также является названием города, который греки именовали Гелиополисом (Илиополем), и означает «крепость, сила, отвага, мужество, мужественность, мужская энергия, мощь, потенция». <br />
<br />
==Имя ОН в христианстве==<br />
По-гречески, слова «ὁ ὤν» (О — омикрон, W — омега, N — ню, звучит как ''ООН'') означают ''«Сущий»'', ''«Бытие»'' или ''«Я есмь»''. Слова «о Он» также применяются для обозначения Бога в Откровении Иоанна (1:4, 8), а также многочисленных других местах Писания. ''«Сущий»'' – имя, указывающее на самобытность Бога, то есть на то, что он имеет жизнь в Самом Себе, а также на Божественное бытие как на истинно существующую вечную и неизменную реальность.<br />
<br />
Это имя также используется в первой из 10-ти ветхозаветных заповедей (Исх. 20:2,3). Оно соответствует еврейскому [[Тетраграмматон|Яхве]] или в другом произношении Иегова. [[Иисус Христос]] сам называет себя этим именем, когда фарисеи спрашивали его. ''«Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам»'' (Ин 8:25).<br />
<br />
==Имя ОН в масонстве==<br />
В [[Масонство|масонской]] традиции имя ''Он'', передаваемое буквами иврита און ([[Алеф]], [[Вав]], [[Нун]]), является частью составного Божественного имени [[Яхбулон]].<br />
<br />
[[Завесы негативного бытия (непроявленного)#Айн|Айн]] (אין) — также имя первой из трех [[Завесы негативного бытия (непроявленного)|завес непроявленного бытия]].<br />
<br />
==Имя ОН в Телеме==<br />
В [[Телема|телемитской]] традиции [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] пишет это имя как עַ֫ן ([[Айин]] [[Нун]]). Имя ''Он'' используется в [[Гностическая месса|Гностической мессе]] Жрецом:<br />
:''Да вознесется жертва сия по волнам Эфира к Господу нашему и Отцу, Солнцу, странствующему по Небесам под именем своим «ОН»''.<br />
<br />
Эта реплика символизирует [[рубедо]], венец [[Великая Работа|Великого Делания]]. Имя ОН (ON) представляет [[Кетер]] в [[Тиферет]] (по поводу этого имени в примечании к [[Liber Samekh, Theurgia Goetia Summa (Congressus cum Daemone)|«Книге Самех»]] Кроули указывает: «ОН есть Тайное Тайных; значение его постепенно разъясняется членам [[Орден Восточных Тамплиеров|O.T.O.]]»).<br />
<br />
В «Книге Самех» говорится:<br />
:''Господь мой! Мое тайное “Я”, что превыше всякого “я”, [[Хадит]], Всеотец! Приветствую тебя, ON [Он]! Ты — Солнце, ты — Жизнь Человеческая, ты — Пламенный Меч Пятиликий!''<br />
<br />
[[Категория:Божественные имена]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A0%D0%BE%D0%B7%D0%B0&diff=64536Роза2022-09-14T20:20:47Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Rosa.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Роза'''</center>]]<br />
'''Роза''' — цветок богини [[Венера (в магии)|Венеры]]. Символ святости, душевной чистоты, [[Молчание|молчания]].<br />
<br />
У греков роза была цветком [[Афродита|Афродиты]], богини любви, и Авроры, богини с розовыми перстами. Греки считали розу даром богов, и знаменитая поэтесса Сафо дала ей название царицы цветов.<br />
<br />
По словам поэта Анакреона, роза родилась из белоснежной пены, покрывавшей тело Афродиты, когда эта богиня любви во всей своей дивной красоте вышла после купанья из моря. Увидев на ней этот не менее ее прелестный цветок, очарованные боги обрызгали его сейчас же нектаром, который и придал ему чудный запах. Однако дававший бессмертие нектар, вследствие зависти некоторых богов, не дал его розе, и она осталась такой же смертной, как и все, что рождается на земле.<br />
<br />
Явившуюся во всей ее девственной прелести и чистоте белую розу жрицы Афродиты снесли в храм этой богини и украсили ею [[алтарь]] и окружавший их сад. И роза оставалась белой до тех пор, пока сердце Афродиты не было поражено ужасной вестью: ее возлюбленный [[Адонис (бог)|Адонис]] лежит раненный насмерть вепрем. <br />
<br />
Розами и венками из роз греки усыпали путь возвращавшегося с войны победителя и убирали его колесницу. Ими же убирали тело и гробницы дорогих умерших. Так, например, Гомер говорит, что Афродита украсила ими тело Гектора и что Анхис просил роз, чтобы украсить ими могилу своего друга. Розами убиралась также постоянно могила Софокла. В Египте розы были посвящены [[Исида|Исиде]], символизируя чистую любовь, освобожденную от всего плотского, и использовались в мистериях Исиды и [[Осирис|Осириса]]. В древнегреческом романе Апулея «[[золото|Золотой]] осел» роза — это священный цветок богини Исиды и символ посвящения. Съев розы (соединившись с розой) главный герой этого романа сбрасывает облик осла и становится посвященным. <br />
<br />
Роза также символизирует Тайное Знание. Выражение «Sub Rosae» («под Розой») означает тайную встречу или просто таинственность. Символом молчания роза считалась потому, что Амур, получив её в подарок от матери, богини любви Венеры, посвятил этот цветок [[Гарпократ|Гарпократу]], египетскому богу молчания, чтобы влюблённые не разглашали тайны своей любви. В христианской традиции изображения роз украшали стены исповедален.<br />
<br />
Роза также является символом жертвенности. Средневековый поэт и суфий Омар Хайям так писал о розе:<br />
:''Роза молвила: «Ох, мой сегодняшний вид''<br />
:''О безумстве, по сути, моем говорит.''<br />
:''Почему выхожу я в крови из бутона?''<br />
:''Путь к свободе сквозь тернии часто лежит!''<br />
<br />
В Германии роза (шиповник) появляется еще во времена язычества. В древнегерманских сагах она посвящается царице неба Фригге, во многих местностях до сих пор ее называют Фриггадорн. Рвать ее позволялось только в пятницу — день, посвященный Фригге. Она росла на местах, где прежде были капища и где совершались кровавые жертвоприношения. Розой пользуется также и германский бог огня Локи при наступлении весны. Он смеется, и от его смеха холод бежит, снег тает и земля покрывается розами. <br />
<br />
В библейской Песни песней Роза Шарона является олицетворением возлюбленной, а в мистическом толковании — человеческой души. В христианстве роза символизирует рай, а роза без шипов - деву Марию, Богородицу. В римско-католической церкви розарием называют молитвы, посвященные жизни Христа и Марии и сами четки, которые используют, совершая молитву. В алхимии роза считалась ''flos sapientiae'', цветком мудрости и образом ясного разума.<br />
<br />
С средних же веков роза начинает играть также роль таинственного знака разных тайных обществ. Затем, в XVI столетии, ею украшаются франкмасоны в Иванов день, и она, по-видимому, служит знаком для некоторых из их лож. По крайней мере, при перестройке Гейдельбергского замка были найдены в земле изображения циркуля в венке из пяти роз. <br />
<br />
Наконец, мистическое общество [[Розенкрейцеры|розенкрейцеров]] избрало своим знаком также венок из роз с шипами, внутри которого находился Андреевский крест. Под изображением этим находилась надпись: «Crux Christi — corona christianorum» (Крест Христов — венец христиан).[[Роза#Примечания|[1]]] Четырехлепестковая роза олицетворяет четверичное деление космоса, пятилепестковая - микрокосм, а шестилепестковая —<br />
макрокосм.<br />
<br />
В масонстве роза символизирует любовь, свет и жизнь.<br />
<br />
==Примечания==<br />
<br />
:1. Цветы в легендах и преданиях Золотницкий Н. Ф.<br />
<br />
[[Категория: Символизм деревьев и растений]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64499Изумруд2022-09-13T20:25:45Z<p>Ngc6164: /* Соответствия изумруда */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (примеч. высота; впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечили дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник Али аль-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы. Считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. Врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит изумруд с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64498Изумруд2022-09-13T20:15:04Z<p>Ngc6164: /* Соответствия изумруда */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (примеч. высота; впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечили дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник Али аль-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы. Считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. Врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64497Изумруд2022-09-13T20:11:53Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (примеч. высота; впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечили дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник Али аль-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы. Считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. Врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64496Изумруд2022-09-13T20:04:46Z<p>Ngc6164: /* Магические свойства изумруда */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (высотой). (Впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечили дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник Али аль-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы. Считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. Врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64495Изумруд2022-09-13T19:56:34Z<p>Ngc6164: /* Магические свойства изумруда */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (высотой). (Впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечили дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник Али аль-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы. Считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64494Изумруд2022-09-13T19:54:20Z<p>Ngc6164: /* Магические свойства изумруда */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (высотой). (Впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечили дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник Али аль-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы, также считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64493Изумруд2022-09-13T19:51:39Z<p>Ngc6164: /* Магические свойства изумруда */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (высотой). (Впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечили дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник Али аль-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы, считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64492Изумруд2022-09-13T19:45:50Z<p>Ngc6164: /* Магические свойства изумруда */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (высотой). (Впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечили дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник X в. ал-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы, считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64491Изумруд2022-09-13T19:41:55Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (высотой). (Впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности изумруд считался камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечил дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник X в. ал-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы, считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64490Изумруд2022-09-13T19:31:50Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (высотой). (Впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в книге Исход 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности этот камень считался изумруд камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечил дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник X в. ал-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы, считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%98%D0%B7%D1%83%D0%BC%D1%80%D1%83%D0%B4&diff=64489Изумруд2022-09-13T19:28:27Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Izumrud.jpeg|thumb|200px|left|<center>'''Изумруд'''</center>]]<br />
'''Изумруд''' — драгоценный камень, чей цвет варьируется от темно-сине-зеленого до светло-желто-зеленого. Добыча изумрудов началась в Древнем Египте. В эпоху античности такие авторы, как ''Теофраст'', ''Геродот'' или ''Плиний Старший'', упоминают о наличии изумрудов и иногда описывают статуи, даже колонны или обелиски, вырезанные из этого камня. Так Плиний передает сообщение ''Апиона Плистоника'' о том, что «еще и теперь в египетском лабиринте есть колоссальный Серапис из смарагда, в девять локтей» (высотой). (Впрочем, современные исследователи считают, что смарагд здесь не изумруд, а малахит). Среди драгоценных камней Плиний считает изумруд третьим по ценности после алмаза и жемчуга. Особенно он хвалит [[Зелёный цвет|зеленый цвет]] изумрудов, который успокаивает усталые [[глаза]] и который не меняется ни на солнце, ни в тени, ни при искусственном свете. Плиний справедливо замечает, что настоящий изумруд очень тверд, недаром среди античных резных камней изумруд встречается чрезвычайно редко.<br />
<br />
В Древнем Риме не только женщины носили платье покрытое изумрудами, но и мужчины украшали ими свое оружие, обувь, кубки, чаши и другую утварь. Греки и римляне, называли изумруд смарагдом, впрочем, возможно, этим именем они называли и многие другие зеленые камни, которые с точностью не идентифицируются.<br />
<br />
В Библии, в Исходе 28:17-20, подробно описан наперстник первосвященника, украшенный драгоценными камнями, где изумруд (третий камень первого ряда) символизирует колено Левия — из 12 колен Израилевых. Смарагд (изумруд) — четвертый камень в основании стены нового Иерусалима (Откр 21:19). Иоанн сравнивает с этим камнем [[Радуга|радугу]] вокруг Божьего престола (Откр 4:3).<br />
<br />
Согласно легендам, на изумруде [[Гермес Трисмегист]] записал свою [[Изумрудная Скрижаль|Изумрудную Скрижаль]] (лат. «Tabula Smaragdina»). В средневековой мифологии изумруд связан со [[Грааль|Святым Граалем]]:<br />
:''Некоторые традиции называют Грааль драгоценным камнем, изумрудом из короны Светоносца: [[Люцифер|Люцифера]], Денницы, Ангела Утра. Камень упал с небес в ходе войны [[Ангелы|ангелов]]''[[Изумруд#Примечания|[1]]].<br />
<br />
''Иаков Ворагинский'' (автор известной «Золотой легенды») в своей генуэзской хронике, написанной им в конце XIII века описывает реликвию, говоря, что Иисус с учениками на Тайной Вечере ели с золотого блюда и пили из изумрудной чаши. Согласно некоторым старинным английским источникам, Никодим воспользовался неким изумрудным сосудом, в который он собрал кровь Христа при снятии со Креста.<br />
<br />
==Магические свойства изумруда ==<br />
Один из ранних отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона» пишет об изумруде (смарагде):<br />
:''А сила камня, то есть, смарагда, говорят, заключается в том, что в нем отражается лицо. Баснотворцы говорят также, что он способен сообщать предведение''[[Изумруд#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В древности этот камень считался изумруд камнем [[Венера (в магии)|Венеры]], а для христиан был символом апостола Иоанна Богослова. С древних времен изумруду приписывали различные чудесные свойства, считалось, что он укреплял зрение и память, предохраняет от [[Демоны|демонов]], лечил лихорадку, эпилепсию и проказу, останавливал кровотечение. Порошком из изумрудов лечил дизентерию и укусы ядовитых животных. Утверждали, что если ядовитое животное посмотрит на него, оно ослепнет. Знаменитый арабский путешественник X в. ал-Масуди утверждал: ''«Знатоки камней и те, которые его изучали, не отрицают того, что у змей, как ядовитых, так и прочих, от взгляда на изумруд вытекают глаза. А укушенный змеей, если он выпьет два даника чистого изумруда, предохранен от проникновения яда. Вблизи его рудников не водятся никакие змеи»''[[Изумруд#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Так как изумруд был связан с силами Венеры, для ускорения родов его привязывали к бедру роженицы, считалось, что он поддерживал целомудрие. Изумруд использовался в скраинге, чтобы получить предсказания. Также он увеличивал богатство и давал силу красноречия.<br />
<br />
В небольшом трактате ''«Книга ученейшего Дамигерона о камнях»'', датируемым II веком, сказано:<br />
:''Изумруд - это самый красивый камень и самый полезный для гадания по воде. Он поддерживает уверенность во всяком деле; если его носить, он умножает имущество при соблюдении чистоты как телесной, так и в речах. Он особенно помогает в бедствиях и избавляет от них. Ибо всякий, кто совершит над ним обряд очищения и освящения, всегда сможет сохранить свободу. Делать это надлежит следующим образом: приобретя камень, прикажи вырезать на нем скарабея, затем под его брюшком стоящую Изиду, а после пусть в нем проделают продольное отверстие. Насади его на золотую иглу фибулы и носи ее на видном месте в качестве украшения, тогда увидишь, сколь великую славу божество даровало этому камню.''[[Изумруд#Примечания|[4]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Все, что зеленого есть, изумруд превосходит красою;''<br />
:''Видов двенадцать его, говорят, существует на свете.''<br />
:''Скифские есть изумруды, Бактрийские, Нильские также.''<br />
:''Есть и такие, что в рудах обычно рождаются [[Медь|медных]], —''<br />
:''Пятнами их отмечает плохая природа металла;''<br />
:''Есть Халкедонские, — прочих мне право же лень перечислить.''<br />
:''Лучшая слава у Скифских камней и большая прелесть:''<br />
:''Их аримаспы крадут у [[Грифон|грифонов]], те камни хранящих.''<br />
:''Камни, что видны насквозь, репутацию лучших имеют.''<br />
:''[[Воздух]], соседствуя с ними, в сиянии их зеленеет;''<br />
:''Их не меняет ни [[Солнце (в магии)|солнце]], ни ясный светильник, ни сумрак.''<br />
:''Ровная плоскость у них или вогнутой формы бывает.''<br />
:''Тенью смотрящего лик затеняет, как тихие [[Вода|воды]].''<br />
:''И утверждает молва, что Нерон, как в зеркале, в камне.''<br />
:''Если хотелось ему, созерцал гладиаторов битвы.''<br />
:''Лучшая форма у тех, что имеют ровное тело:''<br />
:''Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств.''<br />
:''Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья.''<br />
:''Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,''<br />
:''В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:''<br />
:''Словно само красноречье находится в камне подобном.''<br />
:''Если подвешен на шею, — смирит лихорадки свирепость.''<br />
:''Способом тем же лечить и падучей страдающих может.''<br />
:''Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы''<br />
:''И, полагают, что он отвращает неистовство бури.''<br />
:''И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.''<br />
:''Зелени большей он может достичь и красы совершенной''.<br />
:''Если [[Вино|вином]] орошен и намазан зеленой оливкой''[[Изумруд#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В «Медицинском лапидарии» того же автора сказано:<br />
:''Аристотель в своей книге о камнях говорит: «Смарагд [изумруд] вешают на шею или же носят на пальце, чтобы защитить его владельцa от болезни, когда предполагают, что он страдает эпилепсией». Потому мы советуем людям знатным, чтобы они всегда надевали на шею своим детям смарагд, дабы их не постигла эта болезнь. Смарагд годится для любых предсказаний; если носить его всегда при себе, он делает сильнее и в деле и в слове''[[Изумруд#Примечания|[6]]].<br />
<br />
В «Книге историй» армянского историка XVII века ''Аракела Даврижеци (Тавризского)'' об изумруде сказано:<br />
:''Если перед [[Змея|змеей]] подержать изумруд, то из глаз её польется вода и она ослепнет. Многие очевидцы по опыту подтверждают этот факт. Для укрепления зрения (света глаз) растирают хорошенько изумруд на порфире и, смешав его с сафраном, прикладывают к глазам. К тому, кто носит на себе или на пальце изумруд, не приближаются вредные и ядовитые гады. Говорят также, что этот камень полезен от кровавого поноса и от чёрного кашля, от которого нет спасения человеку. Это испытано. <...> Говорить, что характер изумруда холоден и сух. Другие говорят, что он предохраняет от глазных болезней, от куриной слепоты, укрепляет зрение и делает человека, носящего его, долголетним. Говорят также, что изумруд — действительнейшее из всех противоядий. Если человеку, принявшему яд, дать два карата изумруда гранатового цвета с верблюжьим молоком, то он с помощью Бога спасется: у него выгонит яд с испариной. Если подержать изумруд перед лицом змеи, то глаза её ослепнут (раздерутся). Чтобы исцелить человека ужаленного змеей или скорпионом, следует смешать изумруд с розовой водой, заговаривать и прикладывать к ранке. Носящий этот камень освобождается также от тоски и ипохондрии''[[Изумруд#Примечания|[7]]].<br />
<br />
Российский историк-востоковед ''Керопэ Патканов'', комментирую этот текст, поясняет ''«При лечении болезней нравственного и нервного характера, на которые воображение имеет сильное влияние, драгоценные камни играли важную роль, объявляя больному, что изумруд, повешенный у изголовья, разгоняет гипохондрию, худые сны, утешает биение сердца, рассеивает тоску и пр. врач мог рассчитывать на полный успех, имея в виду веру больного в действенность средства»''[[Изумруд#Примечания|[8]]].<br />
<br />
== Соответствия изумруда ==<br />
[[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] в «Оккультной философии» пишет, что изумруд оказывает влияние на богатство и приятность (Кн.I, гл.17), а также действует против похоти (Кн.I, гл.18). также он относит его к камням [[Юпитер (в магии)|Юпитера]] (Кн.I, гл.26) (вероятно, из-за высокой стоимости), а также [[Венера (в магии)|Венеры]] (Кн.I, гл.28) и [[Меркурий (в магии)|Меркурия]] (Кн.I, гл.29). Также он утверждает, что изумрудом управляет звезда ''Спика'' (Альфа Девы) (Кн.I, гл.32).<br />
<br />
В 10-й главе II книги Агриппа приводит следующие соответствия изумруду, как одному из [[7|семи]] основных камней: <br />
:В духовном мире: [[Ханиэль]]; <br />
:В небесном мире: Венера;<br />
:Птица: [[Голубь]]; <br />
:Животное: [[Козел]]; <br />
:Металл: [[Медь]];<br />
:Части тела: [[Фаллос]], левая ноздря;<br />
:В преисподнем мире: Ил грязи.<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит топаз с 7-ой [[Сефирот|сефирой]] [[Нецах]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которой соответствуют [[Светильник]], пояс, боги [[Афродита]], Венера, Фрейя, а также [[голубь]] и [[ворон]].<br />
:''Нецах. Изумрудный — смесь цветов [[Хесед]] и [[Тиферет]]. Это же — цвет Венеры''[[Изумруд#Примечания|[9]]].<br />
:''Изумруд — камень зеленого цвета, как Венера по шкале Короля''[[Изумруд#Примечания|[10]]].<br />
<br />
а также с 14-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Далет]], [[Планеты (в магии)|Венера (в астрологии)]] и Старший аркан [[Императрица (Ату III)|«Императрица»]]<br />
:''Изумруд окрашен в цвет Венеры по шкале Короля. Бирюза — в цвет Венеры по шкале Королевы, однако она склонна тускнеть и приобретать зеленый цвет. Когда это происходит, она теряет свою ценность, что напоминает нам о внешнем великолепии и внутреннем тлене сферы Нога[[Изумруд#Примечания|[11]]].<br />
<br />
и с 22 путем, которому соответствует буква [[Ламед]], астрологический управитель [[Весы (знак зодиака)|Весы]], [[Исправление (Ату VIII)|«Исправление»]].<br />
<br />
:''Весы — изумрудно-зеленые, ибо этот знак — обитель Венеры''[[Изумруд#Примечания|[12]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Мэттьюз Д. За столом Грааля. Тамбов, Ex Nord Lux. 2013. С. 11.<br />
:2. Творения святого Епифания Кипрского. Москва: Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 271.<br />
:3. Цит. по: Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А. М. Беленицкого. [Л.], 1963. С. 454.<br />
:4. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:5. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 39.<br />
:6. Кухня ведьм. Полезные тайны. "Азбука-Классика". СПб.: 2010. С. 261.<br />
:7. Патканов, К. Драгоценные камни, их названия и свойства по понятиям армян в XVII веке. СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1873. С. 22-23.<br />
:8. Там же, с. XXIX.<br />
:9. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 170.<br />
:10. Там же, с. 239.<br />
:11. Там же, с. 240.<br />
:12. Там же, с. 167.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B0%D1%84%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D1%82&diff=64377Бафомет2022-09-12T13:28:49Z<p>Ngc6164: /* История */</p>
<hr />
<div>[[File:Бафомет1.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Бафомет, или [[Козёл]] Шабаша, рисунок Элифаса Леви (XIX век).'''</center>]]<br />
'''Бафомет''' (Baphomet, от ср.-лат. ''Baphometh'', ''Baffometi'', окситан. ''Bafometz'') — божество, в поклонении которому ложно обвиняли [https://ru.wikipedia.org/wiki/Тамплиеры рыцарей-тамплиеров]. Впоследствии образ Бафомета вошел в различные оккультные и мистические традиции. <br />
<br />
== История ==<br />
<br />
Имя «Бафомет» получило известность в ходе процесса по делу [[Тамплиеры|тамплиеров]], начавшегося в 1307 году. С 1856 года Бафомета стали ассоциировать с «Козлом Шабаша», изображенным на рисунке [[Элифас Леви|Элифаса Леви]] и соединяющим в себе пары противоположностей (мужское и женское начала, добро и зло и т.д.); этот образ олицетворяет «всю совокупность вселенной». Леви намеревался, с одной стороны, символически представить «равновесие противоположностей» (основополагающее понятие его учения о магнетическом влиянии астрального света), а с другой — создать символ некой традиции, ведущей к совершенному социальному укладу.<br />
<br />
В июле 1098 года крестоносец Ансель де Рибмон упомянул в своем письме имя «Бафомет», по всей вероятности, подразумевая мусульманского пророка Мухаммеда: <br />
<br />
<blockquote>''«На заре следующего дня они [сарацины] громко взывали к Бафомету (Baphometh); мы же молились Богу безмолвно, в сердце своем. Затем мы пошли в бой и оттеснили их всех за городские стены» [[Бафомет#Примечания|[1]]]. ''</blockquote><br />
<br />
Раймунд Агильерский, хронист Первого крестового похода, называл мечети «бафумариями» (bafumaria). Позднее, около 1194 года, имя Bafometz появилось в окситанских стихах трубадура Гаводана («Senhors, per los nostres peccatz…»), а около 1250 года — в стихотворении Аусторка д’Орийяка, оплакивающем поражение Седьмого крестового похода, упоминается Bafomet. Кроме того, одна из четырех сохранившихся глав окситанского перевода «Книги о наставлении детей» (самого раннего из дошедших до нас трактатов Раймонда Луллия) носит название «De Bafomet».<br />
<br />
В пятницу 13 октября 1307 года по приказу короля Франции Филиппа IV многие французские тамплиеры были схвачены и брошены в тюрьму, а позднее подвергнуты пыткам с целью дознания. Против тамплиеров было выдвинуто в общей сложности более ста различных обвинений. Большинство из них сомнительны, поскольку те же самые обвинения в свое время выдвигали против катаров и против многих других врагов короля Филиппа. Кроме того, еще раньше он похитил папу Бонифация VIII и обвинил его в тех же преступлениях: ереси, осквернении креста и содомии. Однако, по словам Малкольма Барбера, историкам ''«нелегко признать, что процесс такого огромного масштаба основывался исключительно на сфабрикованных обвинениях» [[Бафомет#Примечания|[2]]]''.<br />
<br />
<blockquote>''«Данные Шинонского пергамента позволяют предположить, что тамплиеры действительно оплевывали распятие», —'' </blockquote> пишет Шин Мартин и добавляет, — <br />
<blockquote> ''что подобные действия были призваны имитировать те унижения и пытки, которым могут подвергнуться крестоносцы, оказавшись в плену у сарацин; иными словами, тамплиеров готовили к подобным испытаниям и учили их отрекаться «только умом, но не сердцем» [[Бафомет#Примечания|[3]]].''</blockquote><br />
Майкл Хааг также полагает, что фиктивное поклонение Бафомету входило в посвятительный обряд тамплиеров ''[[Бафомет#Примечания|[4]]].''<br />
<br />
<blockquote>''«В обвинительном заключении, выпущенном от имени папы, утверждалось <…> «что во всех провинциях у них имелись идолы, сиречь головы, иные из которых с тремя лицами, иные — только с одним; иногда же то был человеческий череп. <…> Что на своих собраниях и особо в своих великих капитулах они поклонялись упомянутому идолу как богу и своему спасителю, заявляя, что голова сия способна спасти их, что это она ниспослала ордену все его богатство и что по воле ее расцветают деревья и прорастают земные травы» [[Бафомет#Примечания|[5]]].''</blockquote><br />
<br />
Имя «Бафомет» фигурирует в нескольких признаниях, полученных на допросах. Питер Партнер утверждает, что «одним из основных обвинений, выдвинутых против тамплиеров, было поклонения языческому идолу — голове под названием “Бафомет” (= Магомед)» ''[[Бафомет#Примечания|[6]]]''.<br />
Во всех признательных показаниях этот идол описывается по-разному. Некоторые тамплиеры заявляли, что вообще не слышали ни о чем подобном. Другие под пытками показывали, что это была отрубленная человеческая голова, [[кошка]] или голова с тремя лицами. У тамплиеров действительно имелось несколько реликвариев из [[серебро|посеребренных]] человеческих черепов, в том числе один с надписью «capud lviiim», один, изготовленный (по легенде) из головы святой Юфимии, и еще один — из головы [https://ru.wikipedia.org/wiki/Гуго_де_Пейн Гуго де Пайена] (по всей вероятности, настоящей). В поклонении идолу по имени Бафомет инквизиция не обвиняла никого, кроме тамплиеров, а тамплиеры, в свою очередь, не упоминали об этом идоле нигде, кроме как на допросах. Карен Раллс отмечает, что <blockquote> ''«никаких свидетельств [о Бафомете] не обнаруживается ни в Уставе тамплиеров, ни в других средневековых документах ордена».''</blockquote><br />
Госран де Монпезан, рыцарь из Прованса, сообщил на допросе, что их настоятель показывал им <blockquote>''«идола, изваянного по образу Баффомета (Baffomet)»'';</blockquote><br />
другой тамплиер, Раймон Рубей, описывает этого идола как деревянную голову, на котором была нарисована краской фигура Бафомета, и добавляет, <blockquote>''«что ему поклонялись, целуя ему ноги и восклицая: «Ялла”, а это, — поясняет он, — verbum Saracenorum (сарацинское слово)».''</blockquote> <br />
Тамплиер из Флоренции заявил, что в тайных капитулах ордена один брат говорил другому, указывая на идола:<br />
<blockquote> ''«Поклоняйся этой голове: эта голова — твой бог и твой Магомет» [[Бафомет#Примечания|[7]]].''</blockquote><br />
[[File:2 тамплиера на костре.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Двух тамплиеров сжигают на костре. Иллюстрация из французской рукописи XV в. (Британская библиотека, Лондон).'''</center>]] <br />
Питер Партнер, Малкольм Барбер и другие современные исследователи сходятся во мнении, что имя «Бафомет» представляет собой искаженный французский вариант имени «Мухаммед» и объясняют это тем, что в ходе долгой оккупации государств Утремера некоторые тамплиеры ассимилировали исламские верования, которые впоследствии были расценены инквизиторами как ересь. Однако Алан Дюмерже убежден, что тамплиеры не могли заимствовать веру своих врагов. По мнению Хелен Николсон, тамплиеров ''«обвинили в том, что они превратились в сказочных мусульман» [[Бафомет#Примечания|[8]]]'': средневековые христиане считали мусульман идолопоклонниками и думали, что те поклоняются Мухаммеду как богу, — отчасти потому, что в английском языке имя «Магомет» превратилось в mammet («кукла; идол») ''[[Бафомет#Примечания|[9]]]''. Идолопоклонниками мусульмане изображаются и в нескольких французских жестах (эпических поэмах). Например, в провансальской поэме 1300 года о жизни святого Гонората упоминаются божества-идолы Бафюм (Bafum) и Траваган (Travagan), а в «Песни о Симоне Пуийе», написанной до 1235 года, сарацинский идол именуется Бафумец (Bafumetz).<br />
<br />
Немецкий издатель и писатель ''Фридрих Никола''й в своей работе «Versuch über die Beschuldigungen welche dem Templeorden gemacht worden» ( «Очерк обвинений, выдвинутых против тамплиеров и о секретах этого ордена»), изданной в 1782 году, впервые выдвинул версию, что Бафомет был Верховным Богом [[Гностицизм|гностиков]]-манихеев, также он первым утверждал, что у тамплиеров была тайная доктрина, которую передали им сарацины, а также система инициации с несколькими степенями.<br />
<br />
== Другие варианты этимологии ==<br />
<br />
Современные ученые и «Оксфордский словарь английского языка» производят имя «Бафомет» от старофранцузского искажения имени «Магомет», но существуют и другие гипотезы его происхождения.<br />
<br />
Пьер Клоссовски в книге «Бафомет» (1965) утверждает:<br />
<blockquote> ''«Происхождение имени “Бафомет” объясняют по-разному. <…> предполагают, что три фонемы, входящие в это имя, могут представлять собой зашифрованную фразу Basileus philosophorum metaloricum, что значит «Царь металлургических философов», — иными словами, покровитель [[Алхимия|алхимических]] лабораторий, якобы устроенных в некоторых капитулах Ордена Храма. [[Андрогин|Андрогинный]] характер этой фигуры восходит, по-видимому, к халдейскому [[Адам Кадмон|Адаму Кадмону]], которого мы встречаем в [[Сефер Зогар|книге “Зогар”]]» [[Бафомет#Примечания|[10]]].''</blockquote><br />
[[File:Печать с Абраксасом.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Печать Великого Магистра тамплиеров (1214 год), содержащая изображение [[Абраксас|Абрасакса]] — персонажа [[Гностицизм|гностической]] мифологии.'''</center>]] <br />
В XVIII веке появились различные умозрительные теории, призванные связать тамплиеров с истоками франкмасонства. Кристоф Фридрих Николаи (1733—1811) — книготорговец, масон и иллюминат — первым заявил в своем «Опыте об обвинениях, выдвинутых против Ордена Храма, и о тайне этого ордена» (1782), что тамплиеры были [[гностицизм|гностиками]], а имя «Бафомет» происходит от греческих слов βαφη μητυς, что значит «Крещение Мудрости». По словам Ф.Ж.М. Ренуара, Николаи ''«связывал [это имя] с образом верховного божества, пребывающего в состоянии полного покоя и тишины, каковым его мыслили гностики-манихеи», и «предполагал, что у тамплиеров имелись тайное учение и посвятительная система из нескольких степеней <…> заимствованные у сарацин» [[Бафомет#Примечания|[11]]].''<br />
Кроме того, Николаи ассоциировал знак Бафомета (figura Baffometi) с [[Пифагореизм|пифагорейской]] [[Пентаграмма|пентаграммой]]:<br />
<blockquote>''«Что представлял собою знак Бафомета, figura Baffometi, изображавшийся на груди этого бюста, который выступал символом Бога-Творца, в точности определить невозможно. <…> Я полагаю, что это был пифагорейский пятиугольник (Fünfeck), символ здоровья и благополучия <…> Общеизвестно, сколь священным почитался этот знак и сколь много общего было между гностиками и пифагорейцами. Как явствует из молитв, которые, согласно чертежам офитов, предписывалось читать душе, когда ее на обратном пути к Богу остановят архонты, эти змеепоклонники верили, будто должны будут предъявить некий символ того, что на земле они были чисты. Я полагаю, что этим символом тоже служил священный пятиугольник, знак их посвящения (τελειας βαφης μετεος)» [[Бафомет#Примечания|[12]]].''</blockquote><br />
<br />
Эмиль Литтре (1801–1881) в своем «Словаре французского языка» утверждал, что имя «Бафомет» образовано [[Каббала|каббалистическим]] способом — как записанная задом наперед аббревиатура (tem.o.h.p.ab.) фразы «templi omnium hominum pacis abbas» («настоятель» или «отец всечеловеческого храма мира»). В качестве источника этой версии Литтре ссылается на «аббата Констана», то есть на Элифаса Леви.<br />
<br />
Хью Шонфилд [[Бафомет#Примечания|[13]]] (1901–1988), один из исследователей, работавших над свитками Мертвого моря, тоже предполагал, что слово «Бафомет» имеет каббалистическое происхождение: по его мнению, оно образовано при помощи шифра «атбаш» (в котором первая буква еврейского алфавита заменяется последней, вторая — предпоследней и так далее). Записав еврейскими буквами слово בפומת («Бафомет») и воспользовавшись методом «атбаш» мы получаем слово שופיא («София»), по-гречески означающее «мудрость». Эта теория играет важную роль в сюжете популярного романа Дэна Брауна «Код да Винчи».<br />
<br />
Другие авторы производили имя «Бафомет» от имени [[Бегемот]]а (фигурирующего в Книге Иова как мифическое животное, но в эпоху Возрождения переосмысленного как один из демонов, дух чревоугодия и прочих животных страстей) или от греческого словосочетания βαφη μητρος, «крещение Матери» (обе эти версии выдвигал Ч.У. Кинг); от арабского «абуфихамет», «Отец Мудрости» (Идрис Шах), и от еврейского «Мафта Бет Яхве», т.е. «Ключ Дома Божьего» (фон Хаммер-Пургшталь). [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] интерпретировал его как BAFOMIThR — «Отец-Митра».<br />
<br />
== Барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталь ==<br />
<br />
В 1818 году венский ученый-востоковед, барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталь, опубликовал исследование под названием «Mysterium Baphometis revelatum, seu Fratres Militiæ Templi, qua Gnostici et quidem Ophiani, Apostasiæ, Idoloduliæ et Impuritatis convicti, per ipsa eorum Monumenta» («Разоблачение тайны Бафомета, из-за которого рыцари Храма, согласно собственным их показаниям, были, подобно гностикам и офитам, обвинены в вероотступничестве, идолопоклонстве и осквернении нравов»). Это был сложный и изощренный псевдоисторический трактат, ставивший своей целью дискредитировать современный Хаммер-Пургшталю «Орден тамплиеров» и, как следствие, опорочить франкмасонство, с которым этот орден был тесно связан. Опираясь на подложные археологические данные о «Бафометах», сфальсифицированные более ранними исследователями, и на литературные свидетельства наподобие романов о Граале, Хаммер-Пургшталь — вслед за Николаи — заявлял, что тамплиеры были гностиками, а пресловутая «тамплиерская “голова”» — гностическим идолом по имени Бафомет. <br />
[[File:Ранний Бафомет.gif|thumb|200px|left|<center>'''Йозеф фон Хаммер-Пургшталь связывал с идолом-Бафометом многие статуэтки и резные изображения на поддельных артефактах (кубках, мисках, сундуках), якобы относившихся к XIII веку и принадлежавших тамплиерам.'''</center>]]<br />
Основная тема его труда — изображения, которые носят имя Бафомета и хранятся в нескольких музеях и собраниях древностей, например, в Веймаре и в императорском кабинете курьезов в Вене. Это маленькие каменные фигурки, в некоторых случаях двуполые, обычно двуглавые или двуликие, с бородой, но в остальном имеющие женскую форму и в большинстве своем украшенные изображениями [[Змея|змей]], [[Солнце (в магии)|солнца]] и [[Луна (в магии)|луны]] и прочими странными эмблемами, а также несущие на себе различные надписи, преимущественно на арабском. Почти все эти надписи Хаммер-Пургшталь сводит к слову Mete, которое толкует не как греческое Μητις, но как обозначение Софии, офитской Ахамот Пруникос (Сладострастной), которую изображали наполовину женщиной, наполовину мужчиной и почитали как символ мудрости, сверхъестественного сладострастия и самого принципа чувственности. Он утверждает, что такими же самыми изображениями, по свидетельствам очевидцев, были украшены дорожные сундуки тамплиеров. Baphomet означает Βαφη Μητεος, «крещение Метидой», «крещение огнем» [[Бафомет#Примечания|[14]]], или «гностическое крещение», «просветление ума», которое, впрочем, офиты толковали в непристойном смысле, как «плотское соитие». Исходное утверждение Хаммер-Пургшталя о том, что эти идолы и чаши происходят от тамплиеров, было отвергнуто позднейшими исследователями как безосновательное, тем более что все известные статуэтки, действительно принадлежавшие тамплиерам, по-видимому, представляют собой изображения святых.<br />
<br />
Год спустя Ф.Ж.М. Ренуар опубликовал в «Журналь де саван» опровержение на эссе Хаммер-Пургшталя. Чарльз Уильям Кинг высказал мнение, что Хаммер-Пургшталя ввели в заблуждение «атрибуты лжерозенкрейцеров или шарлатанов от алхимии», а Питер Партнер вслед за ним предположил, что описанные бароном статуэтки представляли собой подделки из магазинов, торговавших оккультными товарами. Кроме того, известно, что в XIX веке некоторые европейские музеи по неведению приобрели подобные псевдоегипетские изделия, которые затем фигурировали в каталогах как «Бафометы» и отождествлялись с идолом тамплиеров.<br />
<br />
== Элифас Леви ==<br />
<br />
С середины XIX века имя Бафомета стало еще прочнее ассоциироваться с оккультизмом. В 1854—1856 гг. Элифас Леви опубликовал свой двухтомник «Учение и ритуал высшей магии», на фронтисписе ко второму тому которого был изображен, по словам самого Леви, Бафомет или «Козел Шабаша»: крылатое и рогатое существо, соединяющее в себе черты козла и человека, наделенное женской грудью и оснащенное факелом, горящим между рогов. Этот рисунок стал самым известным из всех изображений Бафомета. Леви объявил своего Бафомета графическим образом Абсолюта и тщательно проанализировал его символику:<br />
<br />
<blockquote>''«Козел, изображенный на фронтисписе, несет на лбу знак [[Пентаграмма|пентаграммы]], обращенной вверх одним углом, то есть символ света. Руки его сложены в знаке оккультизма: одна указывает вверх, на белую луну [[Хесед]], другая — вниз, на черную луну [[Гебура|Гебуры]]. Этот знак выражает совершенную гармонию милосердия и правосудия. Одна рука его — женская, другая — мужская, как у [[Кунрат, Генрих|кунратовского]] андрогина [т.е. как на гравюре с изображением андрогина из «Амфитеатра вечной мудрости» Генриха Кунрата], атрибуты которого нам пришлось соединить с атрибутами нашего козла, потому что эти два символа означают одно и то же. Пламя разума, сияющее между рогами, — это [[Магия|магический]] свет вечного равновесия, образ души, превознесенной над материей: ведь пламя пылает над материей, хотя и привязано к ней. Голова этого животного олицетворяет ужас грешника, в составе которого наказанию подлежит исключительно та часть, которая действует в материальном мире, — ибо душа по самой своей природе лишена физических чувств и способна страдать лишь тогда, когда облекается материей. Вертикальный жезл, изображенный на месте гениталий, символизирует жизнь вечную; часть тела, покрытая чешуей, — [[Вода|воду]], полукруг над нею — атмосферу, а перья, покрывающие тело над полукругом, — летучее начало. Род человеческий символически представлен парой грудей и андрогинными руками этого [[Сфинкс|сфинкса]] оккультных наук» [[Бафомет#Примечания|[15]]].''</blockquote><br />
<br />
== Шабаш ведьм ==<br />
[[File:Андрогин.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Андрогин: иллюстрация к трактату Генриха Кунрата «Амфитеатр вечной мудрости» (1595).'''</center>]]<br />
«Бафомет» Леви подобен изображениям «[[Дьявол (Ату XV)|Дьявола]]» в ранних колодах [[Таро]]. Леви использовал оккультные соответствия, отличные от тех, которые впоследствии вошли в магическую систему [[Герметический орден Золотой Зари|Золотой Зари]], и связывал карту «Дьявол» с [[Меркурий (в магии)|Меркурием]]. Именно поэтому Бафомет на его рисунке оснащен кадуцеем Меркурия, поднимающимся от чресел вверх, подобно [[Фаллос|фаллосу]].<br />
[[File:Дьявол, марсель.jpg|thumb|150px|left|<center>'''«Дьявол» в марсельской колоде Таро работы Жана Додаля (начало XVIII века).'''</center>]] <br />
Леви полагал, что культ дьявола, который, по распространенным верованиям, отправляли ведьмы на шабашах, представляет собой пережитки древних языческих обрядов. Козел со свечой между рогами упоминается в средневековых протоколах судов над ведьмами, а позднее фигурирует на гравюрах, изображающих шабаш ведьм. Сам Леви в «Учении и ритуале высшей магии» приводит другие поверья и легенды, связанные с этой образностью:<br />
<br />
<blockquote>''«Под этой фигурой мы видим простую и откровенную надпись: «ДЬЯВОЛ». Да, здесь перед нами именно он: фантом всех наших ужасов, дракон всех теогоний, персидский Ариман, египетский Тифон, греческий Пифон, древний змий иудеев, фантастическое чудовище, ночной кошмар, бука, горгулья, великий зверь Средневековья и тот, кто хуже всех перечисленных, — Бафомет тамплиеров, бородатый идол алхимиков, непристойный бог Мендеса, козел Шабаша. На фронтисписе к «Ритуалу…» этот грозный император ночи изображен в точности, со всеми его атрибутами и знаками <…> Тем не менее, по нашему глубокому убеждению, Великие Мастера ордена тамплиеров поклонялись Бафомету и приводили к этому поклонению всех своих посвященных; и да, в прошлом совершались, да и поныне, быть может, совершаются собрания, на которых председательствует этот персонаж, восседающий на троне и держащий на голове, между рогами, пламенный факел. Однако почитатели этого символа, в отличие от нас, не считают его изображением дьявола; напротив, для них это бог [[Пан]], бог наших современных философских школ, бог александрийской теургической школы и наших нынешних мистиков- неоплатоников; бог Ламартена и Виктора Кузена, бог Спинозы и Платона, бог изначальных гностических школ, а также Христос священников-диссидентов <…> Таинства Шабаша описывали по-разному, но они постоянно фигурируют и в [[Гримуары|гримуарах]], и в судебных процессах по обвинению в магии; и откровения, сделанные на сей счет, можно разделить на три категории: 1) те, что относятся к [[Саббат|Шабашу]] фантастическому и воображаемому; 2) те, что разглашают тайны оккультных обществ, объединяющих подлинных адептов; 3) те, что относятся к сборищам глупцов и преступников, ставящих своей целью черномагические операции» [[Бафомет#Примечания|[16]]]. ''</blockquote><br />
<br />
Несмотря на громкую славу, которую заслужил «Бафомет» Леви, этот рисунок не соответствует историческим описаниям из протоколов процесса по делу тамплиеров. Впрочем, отчасти на него могли повлиять резные гротески из тамплиерских церквей Ланлеф (Бретань) и Сан-Мерри (Париж), на которых изображены сидящие на корточках бородатые и рогатые мужчины с крыльями нетопыря, женской грудью и косматыми козлиными ногами, а также эффектные химеры, добавленные в декор Собора Парижской Богоматери Эженом Виолле-ле-Дюком в тот же период, когда Леви создавал своего «Бафомета».<br />
<br />
== Контекст середины XIX века: социализм, романтизм, магнетизм ==<br />
<br />
Отсылки Леви к александрийской школе и к тамплиерам поддаются объяснению в контексте современных ему дебатов об истоках и характере подлинного христианства. В этих дебатах фигурировали, среди прочего, современные Элифасу Леви разновидности романтического (утопического) социализма, которые рассматривались как наследники гностиков, тамплиеров и прочих мистиков. Будучи сам приверженцем утопического социализма еще с 40-х годов, Леви считал социалистов и романтиков (таких, как Ламартен) преемниками этой гипотетической традиции истинного христианства. В сущности, его нарратив вторит историографическим теориям социализма, в том числе и той, что изложена в «Истории монтаньяров» (1847), написанной его близким другом и политическим единомышленником Альфонсом Эскиро. Соответственно, своего «Бафомета» Леви изобразил как символ революционной еретической традиции, которая, по его мнению, должна была вскоре привести к «освобождению человечества» и установлению совершенного социального порядка.<br />
<br />
Однако в сочинениях Леви Бафомет олицетворяет не только упомянутую историко-политическую традицию, но и тайные силы природы, объяснение которым дает магическая теория астрального света, разработанная самим Леви в контексте так называемого «духовного магнетизма» — учения о религиозных импликациях магнитных сил. Многие приверженцы этого учения были социалистами и верили в социальные последствия, которые может повлечь за собой «синтез» религии и науки, достигнутый средствами магнетизма. В числе таких социалистов-магнетистов были Барон дю Поте и Анри Делааж, на чьи труды опирался Элифас Леви. В то же время Леви полемизировал с такими католическими авторами, как Жюль-Эд де Мирвиль и Роже Гугено де Муссо, которые объясняли магнетизм кознями дьявола и прочих инфернальных сил. <br />
<br />
== Козел Мендеса ==<br />
<br />
Свое изображение Бафомета Леви называл также «Козлом Мендеса» — вероятно, основываясь на утверждении Геродота о том, что бога, которому поклонялись в городе Мендес (егип. Джедет), изображали с козьей головой и козлиными ногами [[Бафомет#Примечания|[17]]]. <br />
<br />
<blockquote>''«Мендесийцы причисляют к сонму восьми богов также Пана и утверждают, что эти восемь богов древнее двенадцати. Пишут же художники и высекают скульпторы изображения Пана подобно эллинам — с козьей головой и козлиными ногами, хотя и не считают, конечно, такое изображение правильным, полагая, что этот бог имеет такой же вид, как и прочие боги. Но почему они все-таки изображают его таким, мне трудно сказать. Мендесийцы почитают всех коз священными, но козлов еще больше, чем коз, и козьи пастухи у них в большом почете. Одного козла они, однако, особенно чтят, и смерть его всякий раз приносит великое горе всему Мендесийскому округу. Называется же козел и Пан по-египетски одинаково — Мендес. В бытность мою в этом округе произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной. И об этом стало известно всем» [[Бафомет#Примечания|[18]]].''</blockquote><br />
<br />
Э.А. Уоллис Бадж пишет: <br />
[[File:Банебеджет.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Банебджедет'''</center>]]<br />
<blockquote>'' «В некоторых городах дельты Нила, например, в Гермополе, Ликополе и Мендесе, поклонялись богу [[Пан]]у и козлу; Страбон (XVII.1.19), цитируя Пиндара, утверждает, что в этих городах козлы вступают в сношения с женщинами, а Геродот (II.46) упоминает подобное происшествие, имевшее место прилюдно. Согласно последнему автору, мендесийцы почитали священными всех коз и еще в большей степени — козлов, а одного козла — в особенности: смерть его всякий раз оплакивали по всему Мендесийскому округу. И Пана, и этого козла они называли одинаково — Мендес; и обоим поклонялись как божествам производительных сил и плодородия. Диодор (I.88) сопоставляет культ мендесийского козла с культом [[Приап|Приапа]] и относит бога Мендеса к разряду «панов и сатиров». Но в действительности козел, о котором сообщают все эти авторы, — не кто иной, как знаменитый Мендесский баран, или Баран Мендеса, культ которого, согласно Манефону, учредил Какау, фараон II династии» [[Бафомет#Примечания|[19]]].''</blockquote><br />
<br />
Иными словами, бог, которого почитали в египетском городе Мендес (Джедет), в действительности имел облик барана. Он носил имя Банебджедет, что в буквальном переводе означает «ба владыки джеда», — то есть, считался душой-ба [[Осирис]]а. Элифас Леви соединил образ Дьявола из марсельского Таро с образом барана-Банебджедета, переосмысленного как священный козел.<br />
<br />
== Бафомет в Телеме == <br />
<br />
Бафомет Элифаса Леви занял важное место в космологии [[Телема|Телемы]] — мистико-магической системы, созданной Алистером Кроули в начале XX века. <br />
<br />
В «[[Магия в теории и на практике|Магии в теории на практике]]» Кроули описывает Бафомета как божественного андрогина и «священный символ тайного совершенства»:<br />
[[File:Дьявол тота.png|thumb|200px|left|<center>'''«Дьявол» в колоде «Таро Тота»'''</center>]] <br />
<blockquote>''«Дьявола не существует. Это ложное имя, которое придумали [[Черный цвет|Черные]] Братья, дабы придать видимость Единства невежественной путанице своих разрозненных представлений. Если бы дьявол обладал целостным единством, он был бы одним из Богов. <…> С исторической точки зрения, «Дьявол» — это Бог любого народа, вызывающего у вас личную неприязнь. <…> Этот змей, этот [[Сатана|САТАНА]], — не враг Человеку, но тот, кто сотворил из рода человеческого Богов, знающих Добро и Зло; он повелел: «Познай Самого Себя!» и преподал тайны Посвящения. Он — «Дьявол» [[Книга Тота|Книги Тота]], и эмблема Его — БАФОМЕТ, Андрогин, священный символ тайного совершенства. Номер его Ату — XV, а это — [[Йод]]-[[Хе]], вензель Вечности, Отец в соединении с Матерью, Девственное Семя в соединении со всеобъемлющим Пространством. Следовательно, Он есть Жизнь [Life] и Любовь [Love]. Сверх того, Его буква — [[Айин]], Око, поэтому Он есть Свет [Light]; а образ Его в зодиаке — [[Козерог (знак зодиака)|Козерог]], скачущий горный козел, чье достоинство — Свобода [Liberty]» [[Бафомет#Примечания|[20]]].''</blockquote><br />
<br />
Таким образом, в трудах Кроули Бафомет предстает как полностью развившийся гермафродит, или Андрогин — символ мистического совершенства; как высшая ступень изначальной сущности — [[Зевс|Зевса]] Арренотелия (Муже-Женского) и [[Вакх|Вакха]] Дифия (Двуприродного), а также как эмблема Пана Пангенетора (Всепорождающего), изображенного на карте «[[Дьявол (Ату XV)|Дьявол]]» (XV аркан Таро).<br />
<br />
Кроме того, для Кроули Бафомет олицетворяет духовную природу сперматозоида и в то же время символизирует «магического ребенка» — результат сексуально-магической операции [[Бафомет#Примечания|[21]]]. Тем самым Бафомет мыслится как Союз Противоположностей, символически представленный соитием [[Хаос|Хаоса]] и Бабалон, а на биологическом уровне проявленный как слияние сперматозоида и яйцеклетки в зиготу. <br />
<br />
Другие символические значения Бафомета в Телеме — совмещение сил [[Хокма|Хокмы]] и [[Бина|Бины]] в [[Тиферет]]; соединение Отца-[[Йод]] и Матери-[[Хе]] в Сыне-[[Вав]] (название еврейской буквы Вав означает «гвоздь», т.е. «то, что соединяет»); сочетание воли и памяти в сознательной психической деятельности; объединение символики прямой и перевернутой пентаграмм (Бафомет олицетворяет как господство [[Дух]]а на четырьмя материальными стихиями, так и нисхождение Духа в мир стихий, воплощение).<br />
<br />
Эмблемы и символы Бафомета — Змеелев; Ребис (плод алхимического брака); двуглавый орел масонов; конъюнкция [[Солнце|Солнца]] и [[Луна|Луны]]; Точка в центре Круга; греческая буква Тета; Орфическое [[Яйцо|Яйцо]] ; Сердце, обвитое Змеем; змея Кундалини, обвивающая Сваямбху-лингам; Ардханаришвара (Шива в образе андрогина, совмещенный в одном теле со своей супругой Парвати); греческая буква Ипсилон (Y) и латинская буква игрек (Y); прямая и перевернутая пентаграммы; гексаграмма (как соединение символов [[Огонь|Огня]] и [[Вода|Воды]]); уникурсальная гексаграмма ([[Солнце (в астрологии)|Солнце]] и [[Луна (в асьрологии)|Луна]], соединенные четырьмя стихиями); две звезды (5- и 6-конечная); корона «пшент» (объединенная корона Верхнего и Нижнего Египта); сосновая шишка; [[Роза и Крест]]; анх; символ [[Венера (в магии)|Венеры]]; символ [[Марс (в магии)|Марса]]; символ [[Меркурий (в магии)|Меркурия]]; [[кадуцей]]; жезл Верховного Адепта; кельтский крест; солнечный крест; распятие; колесо; череп со скрещенными костями; череп с зеленой ветвью или листом во рту; дерево, выросшее на трупе; рукопожатие; молитвенно сложенные ладони; дитя; Иисус в мандорле; Альфа и Омега; [[Голубь]], нисходящий на Чашу; [[дельфин]], выпрыгивающий из морских волн; сверчок; квадрат и циркуль; нивелир и отвес; [[Копье|Копье]] в соединении с Чашей; [[Меч|Меч]] (Кинжал) в соединении с Диском.<br />
<br />
Бафомет дважды упоминается в символе веры [[Гностическая Католическая церковь|Гностической католической церкви]] — прямо («И верую в Змея и Льва, Тайное Тайных, имя же Его — БАФОМЕТ») и косвенно («И признаю единое Крещение Мудрости, посредством которого мы совершаем Чудо Воплощения») [[Бафомет#Примечания|[22]]]. Во втором случае подразумевается один из вариантов происхождения имени «Бафомет» — βαφη μητυς, «крещение мудрости». В Телеме это «крещение» осмысляется через ряд мифологических образов: как Зевс, поглощающий богиню мысли Метиду (носительницу меркурианской энергии) и рождающий из головы Афину, богиню мудрости; как Воля Хокмы, погружающаяся в Великое Море Бины и порождающая проявленное бытие; как нисхождение гностической Софии-Ахамот во тьму внешнюю, влекущее за собой сотворение мира; как нисхождение Голубя на Чашу и Гостию при освящении даров причастия.<br />
<br />
Возглавив [[Общество Ордена Восточных Тамплиеров|Орден Восточных Тамплиеров]], Кроули принял магическое имя «Бафомет», истолковав последнее в записи BAFOMIThR («Отец-Митра»). Восемь букв, составляющих это имя, указывают на связь с Меркурием (число которого — 8). Еврейская гематрия этого имени — 729 (Бет=2, Алеф=1, Вав=6, Айин=70, Мем=40, Йод =10, Тав=400, Реш=200), как и греческая гематрия имени Кифа (греч. Kephas — «камень») (Каппа=20, Эта=8, Фи=500, Альфа=1 Сигма=200), которое Иисус дал Петру как будущему основателю церкви («краеугольный камень Храма») [[Бафомет#Примечания|[23]]]. Это каббалистическое толкование открылось Кроули в ходе магической «Работы Амалантры», как он позднее описывал в своей «Исповеди»:<br />
<br />
<blockquote>''«Своим девизом в О.Т.О. я взял имя «Бафомет». На протяжении шести лет и даже дольше я пытался понять, как правильно записывается это имя. Я знал, что в нем должно быть восемь букв, причем их числовые и буквенные соответствия должны выражать значение имени в целом, подтверждая то, что удалось о нем узнать путем научных исследований, и, вдобавок, проясняя те вопросы, на которые знатоки древностей до сих пор так и не нашли ответа. <…> По одной теории, это имя происходит от слов βαφὴ μήτεος [sic!], «крещение мудрости»; по другой — это какой-то искаженный титул со значением «Отец-Митра». Нет нужды объяснять, что суффикс –r говорил в пользу последней теории. Я сложил числовые значения букв в том варианте, в каком это слово записал Волшебник [Амалантра]. Получилось 729. Это число еще не попадалось мне в каббалистической работе и, соответственно, ничего для меня не значило. Однако оно себя оправдало, оказавшись на поверку кубом числа девять. То же числовое значение имеет слово κηφας, мистический титул, который Христос присвоил Петру как краеугольному камню церкви. Итак, Волшебник показал себя с лучшей стороны! Он прояснил этимологическую проблему и показал, почему тамплиеры дали имя «Бафомет» своему так называемому идолу. Бафомет был Отцом-Митрой — [[куб|кубическим]] камнем, то есть краеугольным камнем Храма».''</blockquote><br />
<br />
== Бафомет в литературе и современной массовой культуре ==<br />
[[File:Дьявол. уэйт..jpg|thumb|150px|right|<center>'''«Дьявол» в колоде Таро Райдера-Уэйта-Смит'''</center>]] <br />
Бафомет Элифаса Леви — источник графического образа «Дьявола» в колоде [[Таро Райдера — Уэйта|Таро Уэйта]]-[[Смит, Памела Колман|Смит]] и в Таро Тота. Изображение перевернутой пентаграммы на лбу у «Дьявола» Леви истолковал, сославшись (без иллюстрации) на фигуру Мендесского Козла, вписанную в такую пентаграмму, и противопоставив ее фигуре человека-микрокосма, вписанной в такую же пентаграмму, только прямую. Рисунок козла, вписанного в перевернутого пентаграмму, впервые появился только в 1897 году, в книге «Ключ к черной магии» («La Clef de la Magie Noire») [[Гуайта, Станислас де|Станисласа де Гуайты]]. Впоследствии именно это изображение Церковь Сатаны [[Лавей, Антон Шандор|Антона Лавея]] приняла как свой официальный символ (так называемый Сигил Бафомета); сатанисты используют его и по сей день.<br />
[[File:Бафомет, лилит, пентаграмма.png|thumb|150px|left|<center>'''Первое в истории изображение перевернутой пентаграммы с козлом''' — иллюстрация из книги Станисласа де Гуайты «Ключ к черной магии» (1897).[[Самаэль]] и [[Лилит]] — персонажи талмудических легенд, позднее вошедшие в европейскую демонологию. Еврейские буквы в углах пентаграммы образуют слово «[[Левиафан]]». В 1969 году Церковь Сатаны приняла это изображение как свою эмблему и дала ей официальное название «Сигил Бафомета»</center>]]<br />
Имя «Бафомет» иногда использовали как синоним Сатаны или одного из демонов, входящих в адскую иерархию. Именно в такой интерпретации Бафомет фигурирует в мистическом романе польского писателя Стефана Грабинского «Тень Бафомета» (1926), в книге Джеймса Блиша «День после Судного» (1971). Образ Бафомета в одноименном романе Пьера Клоссовски в романе «Бафомет» (1965) ближе к оккультным истолкованиям: это андрогинный «владыка изменений», заявляющий о себе в таких словах: <br />
<br />
''<blockquote>«Поистине, говорю тебе: тот, кто питает свое забвение моим девственным млеком, обретает невинность; тот, кто тем самым насытится и сам, тут же возжаждет семени моего уда; но тот, кто отопьет моего семени, даже и не помышляет более о том, чтобы меня призывать; ибо он не боится более проходить через тысячи и тысячи перемен, которым никогда не исчерпать Бытия (пер. В. Лапицкого)».''</blockquote><br />
<br />
Христианский проповедник-фундаменталист Джек Т. Чик утверждал, что Бафометом зовут демона, которому поклоняются масоны. Очевидно, эта теория восходит к книге-мистификации Лео Таксиля «Разоблаченные тайны франкмасонства», вышедшей в 1886 году как пародия на католическую церковь и ее антимасонскую пропаганду; на обложке первого издания было помещено изображение Бафомета, основанное на рисунке Леви.<br />
<br />
[[Файл:Бафомет, постер.jpg|мини|<center>'''Рекламный плакат для книги Лео Таксиля «Разоблаченные тайны франкмасонства» (1886).</center>''']]<br />
<br />
В 2014 году американская организация «Сатанинский храм» заказала статую Бафомета высотой в 8,5 фута, намереваясь установить ее перед зданием правительства штата Оклахома рядом с памятником Десяти заповедям. В качестве причин для установления статуи в заявке было указано «уважение к разнообразию и к религиозным меньшинствам». Однако после того, как памятник Десяти заповедей подвергся нападению вандалов и был демонтирован, проект по воздвижению статуи Бафомета пришлось приостановить: «Сатанинский храм» не пожелал, чтобы она стояла перед зданием правительства в одиночестве. Затем Верховный суд штата Оклахома объявил противозаконной публичную демонстрацию любой религиозной символики, и в 2015 году статую Бафомета — как символ современного сатанизма — установили в Детройте. 16 августа 2018 года «Сатанинский храм» разместил еще одну статую Бафомета в Литтл-Рок (Арканзас), где в 2017 году был поставлен другой памятник Десяти заповедям. <br />
В настольной ролевой игре «Подземелья и драконы» Бафомет фигурирует как могущественный повелитель демонов, именуемый также «Рогатым королем» и «Князем зверей». Его свиту составляют минотавры и другие свирепые создания. Сам он описывается как огромный [[Чёрный цвет|черный]] минотавр с окровавленным ртом и красными глазами. Он носит доспехи с шипами и [[железо|железную]] корону, на зубцы которой насажены головы его врагов. Его оружие — огромный мясницкий топор по имени «Секач сердец», хотя обычно Бафомет сражается без помощи оружия — копытами, когтями и рогами. Он правит 600-м слоем Бездны, известным под названием «Бесконечный лабиринт», и вечно враждует с другим повелителем демонов по имени Йиногу.<br />
<br />
Кроме того, Бафомет предстает как главный злодей в компьютерной игре «Тристания 3D». Согласно сюжету «Тристании», Бафомету в действительности поклонялся французский король Филипп IV, искоренивший орден тамплиеров именно для того, чтобы сохранить свою тайну. В основу изображения Бафомета здесь положен рисунок Леви, однако в «Тристании» у Бафомета торс полностью мужской, а крылья — кожистые, как у дракона. Он атакует смертоносной стеной огня и может становиться невидимым на время атаки. Победа над ним означает победу во всей игре, хотя особо оговаривается, что Бафомет при этом не погибает.<br />
<br />
Еще одна современная интерпретация Бафомета входит в сюжет приключенческой компьютерной игры «Сломанный меч: тень тамплиеров». Игрок в роли Джорджа Стоббарта, американского туриста в Париже, пытается разоблачить заговор, включающий в себя множество отсылок к реальной и вымышленной истории тамплиеров.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Barber, Malcolm; Bate, Keith. Letters from the East: Crusaders, Pilgrims and Settlers in the 12th-13th Centuries. Ashgate Publishing, 2010. 29.<br />
:2. Barber, Malcolm. The Trial of the Templars (2nd ed.). Cambridge University Press, 2006. 306.<br />
:3. Martin, Sean. The Knights Templar: The History & Myths of the Legendary Military Order. 2005. 138.<br />
:4. Haag, Michael. Templars: History and Myth: From Solomon's Temple to the Freemasons: Profile Books, 2009.<br />
:5. Michelet, Jules. History of France, vol. I. 1860. 375.<br />
:6. Partner, Peter. The Knights Templar and Their Myth. 1987. 34—35.<br />
:7. Wright, Thomas. “The Worship of the Generative Powers During the Middle Ages of Western Europe”. // Knight, Richard Payne. A Discourse on the Worship of Priapus. London: J. C. Hotten, 1865, 38; Finke, Heinrich. Papsttum und untergang des Templerordens: Quellen. Volume II. Muenster: Druck und verlag der Aschendorffschen buchhandlung, 1907, 323; Raynouard, François. Monuments historiques relatifs à la condamnation des chevaliers des temples et à l'abolition de leur ordre. Paris: Égron, 1813. 295.<br />
:8. Barber, 2006. 305.<br />
:9. Ibid.<br />
:10. Pierre Klossowski, Le Baphomet. Editions Mercure de France, Paris, 1965; The Baphomet, tr. by Sophie Hawkes, Eridanos Press, 1988, 164—165.<br />
:11. Michelet, op. cit., 496.<br />
:12. “Symbols and Symbolism”. // Freemasons' Quarterly Magazine. London. 1:275–292, 1854. 284.<br />
:13. Hugh J. Schonfield. The Essene Odyssey. England: Element Books Ltd., 1984. 164.<br />
:14. Sic; в действительности греческое слово μῆτις означает «мудрость, разум».<br />
:15. Lévi, Éliphas. Dogme et rituel de la haute magie. G. Baillière, 1861. P. 211.<br />
:16. Lévi, trans. Waite, The Sabbath of the Sorcerers, 288.<br />
:17. Геродот, «История», II.46. Пер. Г.А. Стратановского.<br />
:18. Там же.<br />
:19. Budge, Sir Ernest Alfred Wallis. The Gods of the Egyptians, vol. II. London: Methuen & Co., 1904. 353.<br />
:20. [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/alister-krouli-magiya-v-teorii-i-na-praktike/ Алистер Кроули. ''Магия в теории и на практике''. Перевод А. Блейз. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 267].<br />
:21. Carter, John. Sex and Rockets: the Occult Life of Jack Parsons. USA: Feral House, 2005. 151—153.<br />
:22. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica. Гностическая католическая церковь. М.: Ганга, Телема, 2008. 55—58.<br />
:23. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica, op. cit., 56.<br />
[[Категория:Мифология]] [[Category: Божества Телемы]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%91%D0%B0%D1%84%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D1%82&diff=64372Бафомет2022-09-12T09:47:52Z<p>Ngc6164: /* История */</p>
<hr />
<div>[[File:Бафомет1.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Бафомет, или [[Козёл]] Шабаша, рисунок Элифаса Леви (XIX век).'''</center>]]<br />
'''Бафомет''' (Baphomet, от ср.-лат. ''Baphometh'', ''Baffometi'', окситан. ''Bafometz'') — божество, в поклонении которому ложно обвиняли [https://ru.wikipedia.org/wiki/Тамплиеры рыцарей-тамплиеров]. Впоследствии образ Бафомета вошел в различные оккультные и мистические традиции. <br />
<br />
== История ==<br />
<br />
Имя «Бафомет» получило известность в ходе процесса по делу [[Тамплиеры|тамплиеров]], начавшегося в 1307 году. С 1856 года Бафомета стали ассоциировать с «Козлом Шабаша», изображенным на рисунке [[Элифас Леви|Элифаса Леви]] и соединяющим в себе пары противоположностей (мужское и женское начала, добро и зло и т.д.); этот образ олицетворяет «всю совокупность вселенной». Леви намеревался, с одной стороны, символически представить «равновесие противоположностей» (основополагающее понятие его учения о магнетическом влиянии астрального света), а с другой — создать символ некой традиции, ведущей к совершенному социальному укладу.<br />
<br />
В июле 1098 года крестоносец Ансель де Рибмон упомянул в своем письме имя «Бафомет», по всей вероятности, подразумевая мусульманского пророка Мухаммеда: <br />
<br />
<blockquote>''«На заре следующего дня они [сарацины] громко взывали к Бафомету (Baphometh); мы же молились Богу безмолвно, в сердце своем. Затем мы пошли в бой и оттеснили их всех за городские стены» [[Бафомет#Примечания|[1]]]. ''</blockquote><br />
<br />
Раймунд Агильерский, хронист Первого крестового похода, называл мечети «бафумариями» (bafumaria). Позднее, около 1194 года, имя Bafometz появилось в окситанских стихах трубадура Гаводана («Senhors, per los nostres peccatz…»), а около 1250 года — в стихотворении Аусторка д’Орийяка, оплакивающем поражение Седьмого крестового похода, упоминается Bafomet. Кроме того, одна из четырех сохранившихся глав окситанского перевода «Книги о наставлении детей» (самого раннего из дошедших до нас трактатов Раймонда Луллия) носит название «De Bafomet».<br />
<br />
В пятницу 13 октября 1307 года по приказу короля Франции Филиппа IV многие французские тамплиеры были схвачены и брошены в тюрьму, а позднее подвергнуты пыткам с целью дознания. Против тамплиеров было выдвинуто в общей сложности более ста различных обвинений. Большинство из них сомнительны, поскольку те же самые обвинения в свое время выдвигали против катаров и против многих других врагов короля Филиппа. Кроме того, еще раньше он похитил папу Бонифация VIII и обвинил его в тех же преступлениях: ереси, осквернении креста и содомии. Однако, по словам Малкольма Барбера, историкам ''«нелегко признать, что процесс такого огромного масштаба основывался исключительно на сфабрикованных обвинениях» [[Бафомет#Примечания|[2]]]''.<br />
<br />
<blockquote>''«Данные Шинонского пергамента позволяют предположить, что тамплиеры действительно оплевывали распятие», —'' </blockquote> пишет Шин Мартин и добавляет, — <br />
<blockquote> ''что подобные действия были призваны имитировать те унижения и пытки, которым могут подвергнуться крестоносцы, оказавшись в плену у сарацин; иными словами, тамплиеров готовили к подобным испытаниям и учили их отрекаться «только умом, но не сердцем» [[Бафомет#Примечания|[3]]].''</blockquote><br />
Майкл Хааг также полагает, что фиктивное поклонение Бафомету входило в посвятительный обряд тамплиеров ''[[Бафомет#Примечания|[4]]].''<br />
<br />
<blockquote>''«В обвинительном заключении, выпущенном от имени папы, утверждалось <…> «что во всех провинциях у них имелись идолы, сиречь головы, иные из которых с тремя лицами, иные — только с одним; иногда же то был человеческий череп. <…> Что на своих собраниях и особо в своих великих капитулах они поклонялись упомянутому идолу как богу и своему спасителю, заявляя, что голова сия способна спасти их, что это она ниспослала ордену все его богатство и что по воле ее расцветают деревья и прорастают земные травы» [[Бафомет#Примечания|[5]]].''</blockquote><br />
<br />
Имя «Бафомет» фигурирует в нескольких признаниях, полученных на допросах. Питер Партнер утверждает, что «одним из основных обвинений, выдвинутых против тамплиеров, было поклонения языческому идолу — голове под названием “Бафомет” (= Магомед)» ''[[Бафомет#Примечания|[6]]]''.<br />
В разных признательных показаниях этот идол описывается по-разному. Некоторые тамплиеры заявляли, что вообще не слышали ни о чем подобном. Другие под пытками показывали, что это была отрубленная человеческая голова, [[кошка]] или голова с тремя лицами. У тамплиеров действительно имелось несколько реликвариев из [[серебро|посеребренных]] человеческих черепов, в том числе один с надписью «capud lviiim», один, изготовленный (по легенде) из головы святой Юфимии, и еще один — из головы [https://ru.wikipedia.org/wiki/Гуго_де_Пейн Гуго де Пайена] (по всей вероятности, настоящей). В поклонении идолу по имени Бафомет инквизиция не обвиняла никого, кроме тамплиеров, а тамплиеры, в свою очередь, не упоминали об этом идоле нигде, кроме как на допросах. Карен Раллс отмечает, что <blockquote> ''«никаких свидетельств [о Бафомете] не обнаруживается ни в Уставе тамплиеров, ни в других средневековых документах ордена».''</blockquote><br />
Госран де Монпезан, рыцарь из Прованса, сообщил на допросе, что их настоятель показывал им <blockquote>''«идола, изваянного по образу Баффомета (Baffomet)»'';</blockquote><br />
другой тамплиер, Раймон Рубей, описывает этого идола как деревянную голову, на котором была нарисована краской фигура Бафомета, и добавляет, <blockquote>''«что ему поклонялись, целуя ему ноги и восклицая: «Ялла”, а это, — поясняет он, — verbum Saracenorum (сарацинское слово)».''</blockquote> <br />
Тамплиер из Флоренции заявил, что в тайных капитулах ордена один брат говорил другому, указывая на идола:<br />
<blockquote> ''«Поклоняйся этой голове: эта голова — твой бог и твой Магомет» [[Бафомет#Примечания|[7]]].''</blockquote><br />
[[File:2 тамплиера на костре.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Двух тамплиеров сжигают на костре. Иллюстрация из французской рукописи XV в. (Британская библиотека, Лондон).'''</center>]] <br />
Питер Партнер, Малкольм Барбер и другие современные исследователи сходятся во мнении, что имя «Бафомет» представляет собой искаженный французский вариант имени «Мухаммед» и объясняют это тем, что в ходе долгой оккупации государств Утремера некоторые тамплиеры ассимилировали исламские верования, которые впоследствии были расценены инквизиторами как ересь. Однако Алан Дюмерже убежден, что тамплиеры не могли заимствовать веру своих врагов. По мнению Хелен Николсон, тамплиеров ''«обвинили в том, что они превратились в сказочных мусульман» [[Бафомет#Примечания|[8]]]'': средневековые христиане считали мусульман идолопоклонниками и думали, что те поклоняются Мухаммеду как богу, — отчасти потому, что в английском языке имя «Магомет» превратилось в mammet («кукла; идол») ''[[Бафомет#Примечания|[9]]]''. Идолопоклонниками мусульмане изображаются и в нескольких французских жестах (эпических поэмах). Например, в провансальской поэме 1300 года о жизни святого Гонората упоминаются божества-идолы Бафюм (Bafum) и Траваган (Travagan), а в «Песни о Симоне Пуийе», написанной до 1235 года, сарацинский идол именуется Бафумец (Bafumetz).<br />
<br />
Немецкий издатель и писатель ''Фридрих Никола''й в своей работе «Versuch über die Beschuldigungen welche dem Templeorden gemacht worden» ( «Очерк обвинений, выдвинутых против тамплиеров и о секретах этого ордена»), изданной в 1782 году, впервые выдвинул версию, что Бафомет был Верховным Богом [[Гностицизм|гностиков]]-манихеев, также он первым утверждал, что у тамплиеров была тайная доктрина, которую передали им сарацины, а также система инициации с несколькими степенями.<br />
<br />
== Другие варианты этимологии ==<br />
<br />
Современные ученые и «Оксфордский словарь английского языка» производят имя «Бафомет» от старофранцузского искажения имени «Магомет», но существуют и другие гипотезы его происхождения.<br />
<br />
Пьер Клоссовски в книге «Бафомет» (1965) утверждает:<br />
<blockquote> ''«Происхождение имени “Бафомет” объясняют по-разному. <…> предполагают, что три фонемы, входящие в это имя, могут представлять собой зашифрованную фразу Basileus philosophorum metaloricum, что значит «Царь металлургических философов», — иными словами, покровитель [[Алхимия|алхимических]] лабораторий, якобы устроенных в некоторых капитулах Ордена Храма. [[Андрогин|Андрогинный]] характер этой фигуры восходит, по-видимому, к халдейскому [[Адам Кадмон|Адаму Кадмону]], которого мы встречаем в [[Сефер Зогар|книге “Зогар”]]» [[Бафомет#Примечания|[10]]].''</blockquote><br />
[[File:Печать с Абраксасом.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Печать Великого Магистра тамплиеров (1214 год), содержащая изображение [[Абраксас|Абрасакса]] — персонажа [[Гностицизм|гностической]] мифологии.'''</center>]] <br />
В XVIII веке появились различные умозрительные теории, призванные связать тамплиеров с истоками франкмасонства. Кристоф Фридрих Николаи (1733—1811) — книготорговец, масон и иллюминат — первым заявил в своем «Опыте об обвинениях, выдвинутых против Ордена Храма, и о тайне этого ордена» (1782), что тамплиеры были [[гностицизм|гностиками]], а имя «Бафомет» происходит от греческих слов βαφη μητυς, что значит «Крещение Мудрости». По словам Ф.Ж.М. Ренуара, Николаи ''«связывал [это имя] с образом верховного божества, пребывающего в состоянии полного покоя и тишины, каковым его мыслили гностики-манихеи», и «предполагал, что у тамплиеров имелись тайное учение и посвятительная система из нескольких степеней <…> заимствованные у сарацин» [[Бафомет#Примечания|[11]]].''<br />
Кроме того, Николаи ассоциировал знак Бафомета (figura Baffometi) с [[Пифагореизм|пифагорейской]] [[Пентаграмма|пентаграммой]]:<br />
<blockquote>''«Что представлял собою знак Бафомета, figura Baffometi, изображавшийся на груди этого бюста, который выступал символом Бога-Творца, в точности определить невозможно. <…> Я полагаю, что это был пифагорейский пятиугольник (Fünfeck), символ здоровья и благополучия <…> Общеизвестно, сколь священным почитался этот знак и сколь много общего было между гностиками и пифагорейцами. Как явствует из молитв, которые, согласно чертежам офитов, предписывалось читать душе, когда ее на обратном пути к Богу остановят архонты, эти змеепоклонники верили, будто должны будут предъявить некий символ того, что на земле они были чисты. Я полагаю, что этим символом тоже служил священный пятиугольник, знак их посвящения (τελειας βαφης μετεος)» [[Бафомет#Примечания|[12]]].''</blockquote><br />
<br />
Эмиль Литтре (1801–1881) в своем «Словаре французского языка» утверждал, что имя «Бафомет» образовано [[Каббала|каббалистическим]] способом — как записанная задом наперед аббревиатура (tem.o.h.p.ab.) фразы «templi omnium hominum pacis abbas» («настоятель» или «отец всечеловеческого храма мира»). В качестве источника этой версии Литтре ссылается на «аббата Констана», то есть на Элифаса Леви.<br />
<br />
Хью Шонфилд [[Бафомет#Примечания|[13]]] (1901–1988), один из исследователей, работавших над свитками Мертвого моря, тоже предполагал, что слово «Бафомет» имеет каббалистическое происхождение: по его мнению, оно образовано при помощи шифра «атбаш» (в котором первая буква еврейского алфавита заменяется последней, вторая — предпоследней и так далее). Записав еврейскими буквами слово בפומת («Бафомет») и воспользовавшись методом «атбаш» мы получаем слово שופיא («София»), по-гречески означающее «мудрость». Эта теория играет важную роль в сюжете популярного романа Дэна Брауна «Код да Винчи».<br />
<br />
Другие авторы производили имя «Бафомет» от имени [[Бегемот]]а (фигурирующего в Книге Иова как мифическое животное, но в эпоху Возрождения переосмысленного как один из демонов, дух чревоугодия и прочих животных страстей) или от греческого словосочетания βαφη μητρος, «крещение Матери» (обе эти версии выдвигал Ч.У. Кинг); от арабского «абуфихамет», «Отец Мудрости» (Идрис Шах), и от еврейского «Мафта Бет Яхве», т.е. «Ключ Дома Божьего» (фон Хаммер-Пургшталь). [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] интерпретировал его как BAFOMIThR — «Отец-Митра».<br />
<br />
== Барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталь ==<br />
<br />
В 1818 году венский ученый-востоковед, барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталь, опубликовал исследование под названием «Mysterium Baphometis revelatum, seu Fratres Militiæ Templi, qua Gnostici et quidem Ophiani, Apostasiæ, Idoloduliæ et Impuritatis convicti, per ipsa eorum Monumenta» («Разоблачение тайны Бафомета, из-за которого рыцари Храма, согласно собственным их показаниям, были, подобно гностикам и офитам, обвинены в вероотступничестве, идолопоклонстве и осквернении нравов»). Это был сложный и изощренный псевдоисторический трактат, ставивший своей целью дискредитировать современный Хаммер-Пургшталю «Орден тамплиеров» и, как следствие, опорочить франкмасонство, с которым этот орден был тесно связан. Опираясь на подложные археологические данные о «Бафометах», сфальсифицированные более ранними исследователями, и на литературные свидетельства наподобие романов о Граале, Хаммер-Пургшталь — вслед за Николаи — заявлял, что тамплиеры были гностиками, а пресловутая «тамплиерская “голова”» — гностическим идолом по имени Бафомет. <br />
[[File:Ранний Бафомет.gif|thumb|200px|left|<center>'''Йозеф фон Хаммер-Пургшталь связывал с идолом-Бафометом многие статуэтки и резные изображения на поддельных артефактах (кубках, мисках, сундуках), якобы относившихся к XIII веку и принадлежавших тамплиерам.'''</center>]]<br />
Основная тема его труда — изображения, которые носят имя Бафомета и хранятся в нескольких музеях и собраниях древностей, например, в Веймаре и в императорском кабинете курьезов в Вене. Это маленькие каменные фигурки, в некоторых случаях двуполые, обычно двуглавые или двуликие, с бородой, но в остальном имеющие женскую форму и в большинстве своем украшенные изображениями [[Змея|змей]], [[Солнце (в магии)|солнца]] и [[Луна (в магии)|луны]] и прочими странными эмблемами, а также несущие на себе различные надписи, преимущественно на арабском. Почти все эти надписи Хаммер-Пургшталь сводит к слову Mete, которое толкует не как греческое Μητις, но как обозначение Софии, офитской Ахамот Пруникос (Сладострастной), которую изображали наполовину женщиной, наполовину мужчиной и почитали как символ мудрости, сверхъестественного сладострастия и самого принципа чувственности. Он утверждает, что такими же самыми изображениями, по свидетельствам очевидцев, были украшены дорожные сундуки тамплиеров. Baphomet означает Βαφη Μητεος, «крещение Метидой», «крещение огнем» [[Бафомет#Примечания|[14]]], или «гностическое крещение», «просветление ума», которое, впрочем, офиты толковали в непристойном смысле, как «плотское соитие». Исходное утверждение Хаммер-Пургшталя о том, что эти идолы и чаши происходят от тамплиеров, было отвергнуто позднейшими исследователями как безосновательное, тем более что все известные статуэтки, действительно принадлежавшие тамплиерам, по-видимому, представляют собой изображения святых.<br />
<br />
Год спустя Ф.Ж.М. Ренуар опубликовал в «Журналь де саван» опровержение на эссе Хаммер-Пургшталя. Чарльз Уильям Кинг высказал мнение, что Хаммер-Пургшталя ввели в заблуждение «атрибуты лжерозенкрейцеров или шарлатанов от алхимии», а Питер Партнер вслед за ним предположил, что описанные бароном статуэтки представляли собой подделки из магазинов, торговавших оккультными товарами. Кроме того, известно, что в XIX веке некоторые европейские музеи по неведению приобрели подобные псевдоегипетские изделия, которые затем фигурировали в каталогах как «Бафометы» и отождествлялись с идолом тамплиеров.<br />
<br />
== Элифас Леви ==<br />
<br />
С середины XIX века имя Бафомета стало еще прочнее ассоциироваться с оккультизмом. В 1854—1856 гг. Элифас Леви опубликовал свой двухтомник «Учение и ритуал высшей магии», на фронтисписе ко второму тому которого был изображен, по словам самого Леви, Бафомет или «Козел Шабаша»: крылатое и рогатое существо, соединяющее в себе черты козла и человека, наделенное женской грудью и оснащенное факелом, горящим между рогов. Этот рисунок стал самым известным из всех изображений Бафомета. Леви объявил своего Бафомета графическим образом Абсолюта и тщательно проанализировал его символику:<br />
<br />
<blockquote>''«Козел, изображенный на фронтисписе, несет на лбу знак [[Пентаграмма|пентаграммы]], обращенной вверх одним углом, то есть символ света. Руки его сложены в знаке оккультизма: одна указывает вверх, на белую луну [[Хесед]], другая — вниз, на черную луну [[Гебура|Гебуры]]. Этот знак выражает совершенную гармонию милосердия и правосудия. Одна рука его — женская, другая — мужская, как у [[Кунрат, Генрих|кунратовского]] андрогина [т.е. как на гравюре с изображением андрогина из «Амфитеатра вечной мудрости» Генриха Кунрата], атрибуты которого нам пришлось соединить с атрибутами нашего козла, потому что эти два символа означают одно и то же. Пламя разума, сияющее между рогами, — это [[Магия|магический]] свет вечного равновесия, образ души, превознесенной над материей: ведь пламя пылает над материей, хотя и привязано к ней. Голова этого животного олицетворяет ужас грешника, в составе которого наказанию подлежит исключительно та часть, которая действует в материальном мире, — ибо душа по самой своей природе лишена физических чувств и способна страдать лишь тогда, когда облекается материей. Вертикальный жезл, изображенный на месте гениталий, символизирует жизнь вечную; часть тела, покрытая чешуей, — [[Вода|воду]], полукруг над нею — атмосферу, а перья, покрывающие тело над полукругом, — летучее начало. Род человеческий символически представлен парой грудей и андрогинными руками этого [[Сфинкс|сфинкса]] оккультных наук» [[Бафомет#Примечания|[15]]].''</blockquote><br />
<br />
== Шабаш ведьм ==<br />
[[File:Андрогин.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Андрогин: иллюстрация к трактату Генриха Кунрата «Амфитеатр вечной мудрости» (1595).'''</center>]]<br />
«Бафомет» Леви подобен изображениям «[[Дьявол (Ату XV)|Дьявола]]» в ранних колодах [[Таро]]. Леви использовал оккультные соответствия, отличные от тех, которые впоследствии вошли в магическую систему [[Герметический орден Золотой Зари|Золотой Зари]], и связывал карту «Дьявол» с [[Меркурий (в магии)|Меркурием]]. Именно поэтому Бафомет на его рисунке оснащен кадуцеем Меркурия, поднимающимся от чресел вверх, подобно [[Фаллос|фаллосу]].<br />
[[File:Дьявол, марсель.jpg|thumb|150px|left|<center>'''«Дьявол» в марсельской колоде Таро работы Жана Додаля (начало XVIII века).'''</center>]] <br />
Леви полагал, что культ дьявола, который, по распространенным верованиям, отправляли ведьмы на шабашах, представляет собой пережитки древних языческих обрядов. Козел со свечой между рогами упоминается в средневековых протоколах судов над ведьмами, а позднее фигурирует на гравюрах, изображающих шабаш ведьм. Сам Леви в «Учении и ритуале высшей магии» приводит другие поверья и легенды, связанные с этой образностью:<br />
<br />
<blockquote>''«Под этой фигурой мы видим простую и откровенную надпись: «ДЬЯВОЛ». Да, здесь перед нами именно он: фантом всех наших ужасов, дракон всех теогоний, персидский Ариман, египетский Тифон, греческий Пифон, древний змий иудеев, фантастическое чудовище, ночной кошмар, бука, горгулья, великий зверь Средневековья и тот, кто хуже всех перечисленных, — Бафомет тамплиеров, бородатый идол алхимиков, непристойный бог Мендеса, козел Шабаша. На фронтисписе к «Ритуалу…» этот грозный император ночи изображен в точности, со всеми его атрибутами и знаками <…> Тем не менее, по нашему глубокому убеждению, Великие Мастера ордена тамплиеров поклонялись Бафомету и приводили к этому поклонению всех своих посвященных; и да, в прошлом совершались, да и поныне, быть может, совершаются собрания, на которых председательствует этот персонаж, восседающий на троне и держащий на голове, между рогами, пламенный факел. Однако почитатели этого символа, в отличие от нас, не считают его изображением дьявола; напротив, для них это бог [[Пан]], бог наших современных философских школ, бог александрийской теургической школы и наших нынешних мистиков- неоплатоников; бог Ламартена и Виктора Кузена, бог Спинозы и Платона, бог изначальных гностических школ, а также Христос священников-диссидентов <…> Таинства Шабаша описывали по-разному, но они постоянно фигурируют и в [[Гримуары|гримуарах]], и в судебных процессах по обвинению в магии; и откровения, сделанные на сей счет, можно разделить на три категории: 1) те, что относятся к [[Саббат|Шабашу]] фантастическому и воображаемому; 2) те, что разглашают тайны оккультных обществ, объединяющих подлинных адептов; 3) те, что относятся к сборищам глупцов и преступников, ставящих своей целью черномагические операции» [[Бафомет#Примечания|[16]]]. ''</blockquote><br />
<br />
Несмотря на громкую славу, которую заслужил «Бафомет» Леви, этот рисунок не соответствует историческим описаниям из протоколов процесса по делу тамплиеров. Впрочем, отчасти на него могли повлиять резные гротески из тамплиерских церквей Ланлеф (Бретань) и Сан-Мерри (Париж), на которых изображены сидящие на корточках бородатые и рогатые мужчины с крыльями нетопыря, женской грудью и косматыми козлиными ногами, а также эффектные химеры, добавленные в декор Собора Парижской Богоматери Эженом Виолле-ле-Дюком в тот же период, когда Леви создавал своего «Бафомета».<br />
<br />
== Контекст середины XIX века: социализм, романтизм, магнетизм ==<br />
<br />
Отсылки Леви к александрийской школе и к тамплиерам поддаются объяснению в контексте современных ему дебатов об истоках и характере подлинного христианства. В этих дебатах фигурировали, среди прочего, современные Элифасу Леви разновидности романтического (утопического) социализма, которые рассматривались как наследники гностиков, тамплиеров и прочих мистиков. Будучи сам приверженцем утопического социализма еще с 40-х годов, Леви считал социалистов и романтиков (таких, как Ламартен) преемниками этой гипотетической традиции истинного христианства. В сущности, его нарратив вторит историографическим теориям социализма, в том числе и той, что изложена в «Истории монтаньяров» (1847), написанной его близким другом и политическим единомышленником Альфонсом Эскиро. Соответственно, своего «Бафомета» Леви изобразил как символ революционной еретической традиции, которая, по его мнению, должна была вскоре привести к «освобождению человечества» и установлению совершенного социального порядка.<br />
<br />
Однако в сочинениях Леви Бафомет олицетворяет не только упомянутую историко-политическую традицию, но и тайные силы природы, объяснение которым дает магическая теория астрального света, разработанная самим Леви в контексте так называемого «духовного магнетизма» — учения о религиозных импликациях магнитных сил. Многие приверженцы этого учения были социалистами и верили в социальные последствия, которые может повлечь за собой «синтез» религии и науки, достигнутый средствами магнетизма. В числе таких социалистов-магнетистов были Барон дю Поте и Анри Делааж, на чьи труды опирался Элифас Леви. В то же время Леви полемизировал с такими католическими авторами, как Жюль-Эд де Мирвиль и Роже Гугено де Муссо, которые объясняли магнетизм кознями дьявола и прочих инфернальных сил. <br />
<br />
== Козел Мендеса ==<br />
<br />
Свое изображение Бафомета Леви называл также «Козлом Мендеса» — вероятно, основываясь на утверждении Геродота о том, что бога, которому поклонялись в городе Мендес (егип. Джедет), изображали с козьей головой и козлиными ногами [[Бафомет#Примечания|[17]]]. <br />
<br />
<blockquote>''«Мендесийцы причисляют к сонму восьми богов также Пана и утверждают, что эти восемь богов древнее двенадцати. Пишут же художники и высекают скульпторы изображения Пана подобно эллинам — с козьей головой и козлиными ногами, хотя и не считают, конечно, такое изображение правильным, полагая, что этот бог имеет такой же вид, как и прочие боги. Но почему они все-таки изображают его таким, мне трудно сказать. Мендесийцы почитают всех коз священными, но козлов еще больше, чем коз, и козьи пастухи у них в большом почете. Одного козла они, однако, особенно чтят, и смерть его всякий раз приносит великое горе всему Мендесийскому округу. Называется же козел и Пан по-египетски одинаково — Мендес. В бытность мою в этом округе произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной. И об этом стало известно всем» [[Бафомет#Примечания|[18]]].''</blockquote><br />
<br />
Э.А. Уоллис Бадж пишет: <br />
[[File:Банебеджет.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Банебджедет'''</center>]]<br />
<blockquote>'' «В некоторых городах дельты Нила, например, в Гермополе, Ликополе и Мендесе, поклонялись богу [[Пан]]у и козлу; Страбон (XVII.1.19), цитируя Пиндара, утверждает, что в этих городах козлы вступают в сношения с женщинами, а Геродот (II.46) упоминает подобное происшествие, имевшее место прилюдно. Согласно последнему автору, мендесийцы почитали священными всех коз и еще в большей степени — козлов, а одного козла — в особенности: смерть его всякий раз оплакивали по всему Мендесийскому округу. И Пана, и этого козла они называли одинаково — Мендес; и обоим поклонялись как божествам производительных сил и плодородия. Диодор (I.88) сопоставляет культ мендесийского козла с культом [[Приап|Приапа]] и относит бога Мендеса к разряду «панов и сатиров». Но в действительности козел, о котором сообщают все эти авторы, — не кто иной, как знаменитый Мендесский баран, или Баран Мендеса, культ которого, согласно Манефону, учредил Какау, фараон II династии» [[Бафомет#Примечания|[19]]].''</blockquote><br />
<br />
Иными словами, бог, которого почитали в египетском городе Мендес (Джедет), в действительности имел облик барана. Он носил имя Банебджедет, что в буквальном переводе означает «ба владыки джеда», — то есть, считался душой-ба [[Осирис]]а. Элифас Леви соединил образ Дьявола из марсельского Таро с образом барана-Банебджедета, переосмысленного как священный козел.<br />
<br />
== Бафомет в Телеме == <br />
<br />
Бафомет Элифаса Леви занял важное место в космологии [[Телема|Телемы]] — мистико-магической системы, созданной Алистером Кроули в начале XX века. <br />
<br />
В «[[Магия в теории и на практике|Магии в теории на практике]]» Кроули описывает Бафомета как божественного андрогина и «священный символ тайного совершенства»:<br />
[[File:Дьявол тота.png|thumb|200px|left|<center>'''«Дьявол» в колоде «Таро Тота»'''</center>]] <br />
<blockquote>''«Дьявола не существует. Это ложное имя, которое придумали [[Черный цвет|Черные]] Братья, дабы придать видимость Единства невежественной путанице своих разрозненных представлений. Если бы дьявол обладал целостным единством, он был бы одним из Богов. <…> С исторической точки зрения, «Дьявол» — это Бог любого народа, вызывающего у вас личную неприязнь. <…> Этот змей, этот [[Сатана|САТАНА]], — не враг Человеку, но тот, кто сотворил из рода человеческого Богов, знающих Добро и Зло; он повелел: «Познай Самого Себя!» и преподал тайны Посвящения. Он — «Дьявол» [[Книга Тота|Книги Тота]], и эмблема Его — БАФОМЕТ, Андрогин, священный символ тайного совершенства. Номер его Ату — XV, а это — [[Йод]]-[[Хе]], вензель Вечности, Отец в соединении с Матерью, Девственное Семя в соединении со всеобъемлющим Пространством. Следовательно, Он есть Жизнь [Life] и Любовь [Love]. Сверх того, Его буква — [[Айин]], Око, поэтому Он есть Свет [Light]; а образ Его в зодиаке — [[Козерог (знак зодиака)|Козерог]], скачущий горный козел, чье достоинство — Свобода [Liberty]» [[Бафомет#Примечания|[20]]].''</blockquote><br />
<br />
Таким образом, в трудах Кроули Бафомет предстает как полностью развившийся гермафродит, или Андрогин — символ мистического совершенства; как высшая ступень изначальной сущности — [[Зевс|Зевса]] Арренотелия (Муже-Женского) и [[Вакх|Вакха]] Дифия (Двуприродного), а также как эмблема Пана Пангенетора (Всепорождающего), изображенного на карте «[[Дьявол (Ату XV)|Дьявол]]» (XV аркан Таро).<br />
<br />
Кроме того, для Кроули Бафомет олицетворяет духовную природу сперматозоида и в то же время символизирует «магического ребенка» — результат сексуально-магической операции [[Бафомет#Примечания|[21]]]. Тем самым Бафомет мыслится как Союз Противоположностей, символически представленный соитием [[Хаос|Хаоса]] и Бабалон, а на биологическом уровне проявленный как слияние сперматозоида и яйцеклетки в зиготу. <br />
<br />
Другие символические значения Бафомета в Телеме — совмещение сил [[Хокма|Хокмы]] и [[Бина|Бины]] в [[Тиферет]]; соединение Отца-[[Йод]] и Матери-[[Хе]] в Сыне-[[Вав]] (название еврейской буквы Вав означает «гвоздь», т.е. «то, что соединяет»); сочетание воли и памяти в сознательной психической деятельности; объединение символики прямой и перевернутой пентаграмм (Бафомет олицетворяет как господство [[Дух]]а на четырьмя материальными стихиями, так и нисхождение Духа в мир стихий, воплощение).<br />
<br />
Эмблемы и символы Бафомета — Змеелев; Ребис (плод алхимического брака); двуглавый орел масонов; конъюнкция [[Солнце|Солнца]] и [[Луна|Луны]]; Точка в центре Круга; греческая буква Тета; Орфическое [[Яйцо|Яйцо]] ; Сердце, обвитое Змеем; змея Кундалини, обвивающая Сваямбху-лингам; Ардханаришвара (Шива в образе андрогина, совмещенный в одном теле со своей супругой Парвати); греческая буква Ипсилон (Y) и латинская буква игрек (Y); прямая и перевернутая пентаграммы; гексаграмма (как соединение символов [[Огонь|Огня]] и [[Вода|Воды]]); уникурсальная гексаграмма ([[Солнце (в астрологии)|Солнце]] и [[Луна (в асьрологии)|Луна]], соединенные четырьмя стихиями); две звезды (5- и 6-конечная); корона «пшент» (объединенная корона Верхнего и Нижнего Египта); сосновая шишка; [[Роза и Крест]]; анх; символ [[Венера (в магии)|Венеры]]; символ [[Марс (в магии)|Марса]]; символ [[Меркурий (в магии)|Меркурия]]; [[кадуцей]]; жезл Верховного Адепта; кельтский крест; солнечный крест; распятие; колесо; череп со скрещенными костями; череп с зеленой ветвью или листом во рту; дерево, выросшее на трупе; рукопожатие; молитвенно сложенные ладони; дитя; Иисус в мандорле; Альфа и Омега; [[Голубь]], нисходящий на Чашу; [[дельфин]], выпрыгивающий из морских волн; сверчок; квадрат и циркуль; нивелир и отвес; [[Копье|Копье]] в соединении с Чашей; [[Меч|Меч]] (Кинжал) в соединении с Диском.<br />
<br />
Бафомет дважды упоминается в символе веры [[Гностическая Католическая церковь|Гностической католической церкви]] — прямо («И верую в Змея и Льва, Тайное Тайных, имя же Его — БАФОМЕТ») и косвенно («И признаю единое Крещение Мудрости, посредством которого мы совершаем Чудо Воплощения») [[Бафомет#Примечания|[22]]]. Во втором случае подразумевается один из вариантов происхождения имени «Бафомет» — βαφη μητυς, «крещение мудрости». В Телеме это «крещение» осмысляется через ряд мифологических образов: как Зевс, поглощающий богиню мысли Метиду (носительницу меркурианской энергии) и рождающий из головы Афину, богиню мудрости; как Воля Хокмы, погружающаяся в Великое Море Бины и порождающая проявленное бытие; как нисхождение гностической Софии-Ахамот во тьму внешнюю, влекущее за собой сотворение мира; как нисхождение Голубя на Чашу и Гостию при освящении даров причастия.<br />
<br />
Возглавив [[Общество Ордена Восточных Тамплиеров|Орден Восточных Тамплиеров]], Кроули принял магическое имя «Бафомет», истолковав последнее в записи BAFOMIThR («Отец-Митра»). Восемь букв, составляющих это имя, указывают на связь с Меркурием (число которого — 8). Еврейская гематрия этого имени — 729 (Бет=2, Алеф=1, Вав=6, Айин=70, Мем=40, Йод =10, Тав=400, Реш=200), как и греческая гематрия имени Кифа (греч. Kephas — «камень») (Каппа=20, Эта=8, Фи=500, Альфа=1 Сигма=200), которое Иисус дал Петру как будущему основателю церкви («краеугольный камень Храма») [[Бафомет#Примечания|[23]]]. Это каббалистическое толкование открылось Кроули в ходе магической «Работы Амалантры», как он позднее описывал в своей «Исповеди»:<br />
<br />
<blockquote>''«Своим девизом в О.Т.О. я взял имя «Бафомет». На протяжении шести лет и даже дольше я пытался понять, как правильно записывается это имя. Я знал, что в нем должно быть восемь букв, причем их числовые и буквенные соответствия должны выражать значение имени в целом, подтверждая то, что удалось о нем узнать путем научных исследований, и, вдобавок, проясняя те вопросы, на которые знатоки древностей до сих пор так и не нашли ответа. <…> По одной теории, это имя происходит от слов βαφὴ μήτεος [sic!], «крещение мудрости»; по другой — это какой-то искаженный титул со значением «Отец-Митра». Нет нужды объяснять, что суффикс –r говорил в пользу последней теории. Я сложил числовые значения букв в том варианте, в каком это слово записал Волшебник [Амалантра]. Получилось 729. Это число еще не попадалось мне в каббалистической работе и, соответственно, ничего для меня не значило. Однако оно себя оправдало, оказавшись на поверку кубом числа девять. То же числовое значение имеет слово κηφας, мистический титул, который Христос присвоил Петру как краеугольному камню церкви. Итак, Волшебник показал себя с лучшей стороны! Он прояснил этимологическую проблему и показал, почему тамплиеры дали имя «Бафомет» своему так называемому идолу. Бафомет был Отцом-Митрой — [[куб|кубическим]] камнем, то есть краеугольным камнем Храма».''</blockquote><br />
<br />
== Бафомет в литературе и современной массовой культуре ==<br />
[[File:Дьявол. уэйт..jpg|thumb|150px|right|<center>'''«Дьявол» в колоде Таро Райдера-Уэйта-Смит'''</center>]] <br />
Бафомет Элифаса Леви — источник графического образа «Дьявола» в колоде [[Таро Райдера — Уэйта|Таро Уэйта]]-[[Смит, Памела Колман|Смит]] и в Таро Тота. Изображение перевернутой пентаграммы на лбу у «Дьявола» Леви истолковал, сославшись (без иллюстрации) на фигуру Мендесского Козла, вписанную в такую пентаграмму, и противопоставив ее фигуре человека-микрокосма, вписанной в такую же пентаграмму, только прямую. Рисунок козла, вписанного в перевернутого пентаграмму, впервые появился только в 1897 году, в книге «Ключ к черной магии» («La Clef de la Magie Noire») [[Гуайта, Станислас де|Станисласа де Гуайты]]. Впоследствии именно это изображение Церковь Сатаны [[Лавей, Антон Шандор|Антона Лавея]] приняла как свой официальный символ (так называемый Сигил Бафомета); сатанисты используют его и по сей день.<br />
[[File:Бафомет, лилит, пентаграмма.png|thumb|150px|left|<center>'''Первое в истории изображение перевернутой пентаграммы с козлом''' — иллюстрация из книги Станисласа де Гуайты «Ключ к черной магии» (1897).[[Самаэль]] и [[Лилит]] — персонажи талмудических легенд, позднее вошедшие в европейскую демонологию. Еврейские буквы в углах пентаграммы образуют слово «[[Левиафан]]». В 1969 году Церковь Сатаны приняла это изображение как свою эмблему и дала ей официальное название «Сигил Бафомета»</center>]]<br />
Имя «Бафомет» иногда использовали как синоним Сатаны или одного из демонов, входящих в адскую иерархию. Именно в такой интерпретации Бафомет фигурирует в мистическом романе польского писателя Стефана Грабинского «Тень Бафомета» (1926), в книге Джеймса Блиша «День после Судного» (1971). Образ Бафомета в одноименном романе Пьера Клоссовски в романе «Бафомет» (1965) ближе к оккультным истолкованиям: это андрогинный «владыка изменений», заявляющий о себе в таких словах: <br />
<br />
''<blockquote>«Поистине, говорю тебе: тот, кто питает свое забвение моим девственным млеком, обретает невинность; тот, кто тем самым насытится и сам, тут же возжаждет семени моего уда; но тот, кто отопьет моего семени, даже и не помышляет более о том, чтобы меня призывать; ибо он не боится более проходить через тысячи и тысячи перемен, которым никогда не исчерпать Бытия (пер. В. Лапицкого)».''</blockquote><br />
<br />
Христианский проповедник-фундаменталист Джек Т. Чик утверждал, что Бафометом зовут демона, которому поклоняются масоны. Очевидно, эта теория восходит к книге-мистификации Лео Таксиля «Разоблаченные тайны франкмасонства», вышедшей в 1886 году как пародия на католическую церковь и ее антимасонскую пропаганду; на обложке первого издания было помещено изображение Бафомета, основанное на рисунке Леви.<br />
<br />
[[Файл:Бафомет, постер.jpg|мини|<center>'''Рекламный плакат для книги Лео Таксиля «Разоблаченные тайны франкмасонства» (1886).</center>''']]<br />
<br />
В 2014 году американская организация «Сатанинский храм» заказала статую Бафомета высотой в 8,5 фута, намереваясь установить ее перед зданием правительства штата Оклахома рядом с памятником Десяти заповедям. В качестве причин для установления статуи в заявке было указано «уважение к разнообразию и к религиозным меньшинствам». Однако после того, как памятник Десяти заповедей подвергся нападению вандалов и был демонтирован, проект по воздвижению статуи Бафомета пришлось приостановить: «Сатанинский храм» не пожелал, чтобы она стояла перед зданием правительства в одиночестве. Затем Верховный суд штата Оклахома объявил противозаконной публичную демонстрацию любой религиозной символики, и в 2015 году статую Бафомета — как символ современного сатанизма — установили в Детройте. 16 августа 2018 года «Сатанинский храм» разместил еще одну статую Бафомета в Литтл-Рок (Арканзас), где в 2017 году был поставлен другой памятник Десяти заповедям. <br />
В настольной ролевой игре «Подземелья и драконы» Бафомет фигурирует как могущественный повелитель демонов, именуемый также «Рогатым королем» и «Князем зверей». Его свиту составляют минотавры и другие свирепые создания. Сам он описывается как огромный [[Чёрный цвет|черный]] минотавр с окровавленным ртом и красными глазами. Он носит доспехи с шипами и [[железо|железную]] корону, на зубцы которой насажены головы его врагов. Его оружие — огромный мясницкий топор по имени «Секач сердец», хотя обычно Бафомет сражается без помощи оружия — копытами, когтями и рогами. Он правит 600-м слоем Бездны, известным под названием «Бесконечный лабиринт», и вечно враждует с другим повелителем демонов по имени Йиногу.<br />
<br />
Кроме того, Бафомет предстает как главный злодей в компьютерной игре «Тристания 3D». Согласно сюжету «Тристании», Бафомету в действительности поклонялся французский король Филипп IV, искоренивший орден тамплиеров именно для того, чтобы сохранить свою тайну. В основу изображения Бафомета здесь положен рисунок Леви, однако в «Тристании» у Бафомета торс полностью мужской, а крылья — кожистые, как у дракона. Он атакует смертоносной стеной огня и может становиться невидимым на время атаки. Победа над ним означает победу во всей игре, хотя особо оговаривается, что Бафомет при этом не погибает.<br />
<br />
Еще одна современная интерпретация Бафомета входит в сюжет приключенческой компьютерной игры «Сломанный меч: тень тамплиеров». Игрок в роли Джорджа Стоббарта, американского туриста в Париже, пытается разоблачить заговор, включающий в себя множество отсылок к реальной и вымышленной истории тамплиеров.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Barber, Malcolm; Bate, Keith. Letters from the East: Crusaders, Pilgrims and Settlers in the 12th-13th Centuries. Ashgate Publishing, 2010. 29.<br />
:2. Barber, Malcolm. The Trial of the Templars (2nd ed.). Cambridge University Press, 2006. 306.<br />
:3. Martin, Sean. The Knights Templar: The History & Myths of the Legendary Military Order. 2005. 138.<br />
:4. Haag, Michael. Templars: History and Myth: From Solomon's Temple to the Freemasons: Profile Books, 2009.<br />
:5. Michelet, Jules. History of France, vol. I. 1860. 375.<br />
:6. Partner, Peter. The Knights Templar and Their Myth. 1987. 34—35.<br />
:7. Wright, Thomas. “The Worship of the Generative Powers During the Middle Ages of Western Europe”. // Knight, Richard Payne. A Discourse on the Worship of Priapus. London: J. C. Hotten, 1865, 38; Finke, Heinrich. Papsttum und untergang des Templerordens: Quellen. Volume II. Muenster: Druck und verlag der Aschendorffschen buchhandlung, 1907, 323; Raynouard, François. Monuments historiques relatifs à la condamnation des chevaliers des temples et à l'abolition de leur ordre. Paris: Égron, 1813. 295.<br />
:8. Barber, 2006. 305.<br />
:9. Ibid.<br />
:10. Pierre Klossowski, Le Baphomet. Editions Mercure de France, Paris, 1965; The Baphomet, tr. by Sophie Hawkes, Eridanos Press, 1988, 164—165.<br />
:11. Michelet, op. cit., 496.<br />
:12. “Symbols and Symbolism”. // Freemasons' Quarterly Magazine. London. 1:275–292, 1854. 284.<br />
:13. Hugh J. Schonfield. The Essene Odyssey. England: Element Books Ltd., 1984. 164.<br />
:14. Sic; в действительности греческое слово μῆτις означает «мудрость, разум».<br />
:15. Lévi, Éliphas. Dogme et rituel de la haute magie. G. Baillière, 1861. P. 211.<br />
:16. Lévi, trans. Waite, The Sabbath of the Sorcerers, 288.<br />
:17. Геродот, «История», II.46. Пер. Г.А. Стратановского.<br />
:18. Там же.<br />
:19. Budge, Sir Ernest Alfred Wallis. The Gods of the Egyptians, vol. II. London: Methuen & Co., 1904. 353.<br />
:20. [https://thelema.ru/store/knigi/magiya/alister-krouli-magiya-v-teorii-i-na-praktike/ Алистер Кроули. ''Магия в теории и на практике''. Перевод А. Блейз. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 267].<br />
:21. Carter, John. Sex and Rockets: the Occult Life of Jack Parsons. USA: Feral House, 2005. 151—153.<br />
:22. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica. Гностическая католическая церковь. М.: Ганга, Телема, 2008. 55—58.<br />
:23. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica, op. cit., 56.<br />
[[Категория:Мифология]] [[Category: Божества Телемы]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%97%D0%B5%D0%BB%D1%91%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%86%D0%B2%D0%B5%D1%82&diff=64149Зелёный цвет2022-09-07T21:14:17Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}'''Зелёный цвет''' — в символизме и мифологии один из основных элементов цветовой символики. Обычно соотносится с растительностью (зелень), изменчивостью, незрелостью и молодостью, но также разложением и тлением.<br />
<br />
Зеленый цвет — это естественный цвет равновесия, покоя и удовлетворения, противопоставленный по цветовой шкале [[Красный цвет|красному]], как успокоение — возбуждению. Наши [[глаза]] отдыхают при восприятии оттенков зеленого цвета, поэтому стены общественных учреждений нередко окрашены в оттенки зеленого (школы, больницы и т. д.). Если красный цвет может символизировать запрет, то зеленый — разрешение.<br />
<br />
С древних времен зеленому цвету приписывалась охранительное, оберегательное значение. В Древнем Египте это был цвет [[Осирис|Осириса]], бога загробного мира и растительности, которого часто изображали с зеленым лицом. Египетский иероглиф, обозначавший зеленый цвет, изображался в виде ростка папируса. Жена Осириса, богиня [[Исида]], называлась «сотворительницей зелени» и «зеленой богиней».<br />
<br />
Зеленому цвету часто соответствовали защитные функции — глаза обводились «малахитовой зеленью»[[Зелёный цвет#Примечания|[1]]], чтобы уберечь их от яркого солнца, также зеленая окраска оберегала от «красного» бога [[Сет|Сета]], который, согласно мифу, вырвал глаз у бога [[Хор|Хора]]. Магические заклинания, направленные против Сета, [[Апоп|Апопа]] и других злых богов и [[Демоны|демонов]], писались зелеными чернилами. Древние иудеи не знали оранжевого или рыжего цвета, потому можно сказать, что цвет [[Сефирот|сефиры]] [[Ход]], противостоящей [[Нецах]], не только оранжевый, но и красный.<br />
<br />
Считается, что [[глаза|глаз]] египетского бога Хора был зеленого цвета. И хотя слова, обозначающие целостность глаза Хора («уаджет») и его зеленый цвет, в написании и фонетически различны, семантически они тождественны[[Зелёный цвет#Примечания|[2]]]. Зеленый цвет имел солнечный скарабей из базальта или гранита, которого помещали как амулет на сердце умершего или внутрь его грудной клетки.<br />
<br />
Традиционно зеленый цвет считается цветом надежды, жизни, духовной победы, весны и обновления. Он символизировал вечный круговорот жизни; зеленого цвета был цветок бессмертия, который искал и нашел герой шумерийского эпоса Гильгамеш. В Коране сказано, что обитатели рая будут носить одежды из зеленого шелка. В средневековом искусстве «Зеленый человек» символизировал начало очередного цикла обновления и роста растений каждой весной. В суфизме существует концепция невидимого наставника (''Хидра'', или ''Хызра'', чье имя означает «зеленый»), «зеленого вожатого», который ведет «пробужденного» по дороге знания[[Зелёный цвет#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Зеленый цвет — это цвет обновленной, живой и одухотворенной [[Земля|земли]]. Именно на Нецах завершается работа посвящаемого со стихиями тварного мира, которые в совокупности представляют собой Землю. Кандидат подобен зерну, брошенному в черную землю. И именно на этой степени росток должен прорости и зазеленеть, что знаменует собой переход посвящаемого на новый духовный уровень.<br />
<br />
В Китае верили, что зеленый нефрит защищает тело от разложения, поэтому из него изготовляли надгробия. Со времен Древнего Рима зеленый цвет стал отождествляться с богиней [[Венера (в магии)|Венерой]].<br />
<br />
Возможно, по этой причине в христианское время зеленый цвет стал ассоциироваться с колдовством, происками [[Дьявол|Дьявола]] и злом.<br />
<br />
:''3еленый цвет — атрибут «чужого» пространства, где обитает нечистая сила; места, куда в южно-славянских заговорах изгоняются злые духи: <…> зеленый цвет как пограничный между «тем» и «этим» светом выступает в гаданиях и магии <…> пространство, разделяющее нечисть и человека, символизируется зеленой травой.[[Зелёный цвет#Примечания|[4]]]''<br />
<br />
Зеленый цвет также символизировал такие отрицательные аспекты, как незрелость, неопытность, а также несовершеннолетие и наивность. Это цвет плесени, гниения и разлагающийся плоти, непостоянства и похоти. Согласно демонологам, ведьмы имеют зеленый цвет глаз[[Зелёный цвет#Примечания|[5]]] и облачаются в зеленые одеяния. Стоит напомнить, что зеленым налетом со временем покрывается металл Венеры, [[медь]]. Считалось, что змей, искусивший Адама и Еву в Райском саду, был зеленого цвета. Одним из цветов для обозначения Дьявола в средневековом искусстве (наряду с красным и [[Черный цвет|черным]]) был зеленый.<br />
<br />
:''Зеленый цвет также имеет двойственную природу. Он — символ надежды, но одновременно и тех сил, которые отбрасывают человека в мир инстинктов, толкая его на бессознательные действия, когда он не ведает, что творит, — именно поэтому дьявол и демоны тоже представлялись зелеными.[[Зелёный цвет#Примечания|[5]]]''<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Помимо малахита, для изготовления зеленого цвета в Египте использовалась медь, металл Венеры<br />
:2. Шеркова Т. А. «Око Хора»: символика глаза в додинастическом Египте. \ Вестник древней истории 1996. № 4.<br />
:3. В романе [[Майринк, Густав|Густава Майринка]] «Зеленый лик» таким провожатым для главного героя был некто Хадир Грюн, или же вечный странник Агасфер.<br />
:4. Славянские древности. Этнолингвистический словарь в пяти томах. Том 2. Д-К. Институт славяноведения РАН. М. Международные отношения. 1999. С. 306.<br />
:5. Средневековые авторы утверждали, что зеленый цвет глаз был у Иуды и Дьявола. Поговорка XVI века гласила: «Сероглазых — в Рай, черноглазых — в Чистилище, зеленоглазых — в Ад».<br />
:6. Ян Балека. Синий — цвет жизни и смерти. Метафизика цвета. М.: Искусство — XXI век. 2008. С. 67.<br />
<br />
[[Категория:Символизм цвета]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%B7&diff=64039Алмаз2022-09-06T18:05:19Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Almaz.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Алмазы'''</center>]]<br />
'''Алмаз''' — минерал, один из самых прочных на земле. Это самый дорогой и самый редкий из минералов. В древней медицине считали, что энергия алмаза очень тонкая, мощная и подпитывает своими вибрациями сердце, мозг и всё тело. Алмаз был символом бесстрашия и неуязвимости. Достоинства, приписываемые этому камню, почти все основываются или на его непреодолимой прочности, или на прозрачности и чистоте. <br />
<br />
Название ''«алмаз»'' происходит от древнегреческого: ἀδάμας (adamas), «правильный, неизменный, нерушимый, неукротимый». Достоверные сведения об алмазах появляются только в I в. н.э. Считается, что впервые алмазы были обнаружены и добыты в Индии. В древности, как и в средние века, неизвестно было искусство гранить алмаз, который, по их мнению, не мог быть разбит даже молотом на наковальне. Долгое время алмазы вделывались в украшения в необработанном виде. Только в середине XV века ''Людвиг ван Берквем'' из Антверпена открыл искусство придавать алмазу правильную грань и шлифовать его посредством другого алмаза и алмазного порошка. С этого времени стало возможно придавать алмазу ту форму, которая известна под названием брильянта. <br />
<br />
Если разбить алмаз на мелкие или крупные куски, то эти куски непременно будут или треугольные, или четыреугольные, или шестиугольные с острою вершиной и острыми боками. Алмазы бывают семи цветов: леденцового, оливкового, фисташкового, хрустального, [[Желтый цвет|желтого]], [[Красный цвет|красного]], [[Чёрный цвет|черного]]. Дороже всех цвета леденцовый и хрустальный. За ними следуют: оливковый и фисташковый.<br />
<br />
==Алмаз в мифологии ==<br />
«Алмазом» или «молнией» называется ''ваджра'', в ведийской и индуистской мифологии дубина, палица (грома), оружие бога Индры. В еврейских апокрифах алмазу [евр.<br />
''яхалом''] подобен волшебный червь ''шамир'', с помощью которого можно было тесать камни при строительстве Храма Соломона, избегая, согласно ритуальным предписаниям, использования [[Железо|железных]] орудий.<br />
<br />
== Магические свойства алмаза ==<br />
Римский ученый Плиний Старший утверждал, что алмаз можно разбить, если вымачивать его в [[Кровь|крови]] [[Козел|козла]]. С этим мнением согласен и ''Гай Юлий Солин'' (III или IV в.), в своём трактате «Собрание достопамятных сведений» он пишет: <br />
:''если долго выдержать алмаз в козлиной крови, причем она должна быть обязательно свежей и теплой, то алмаз, о который перед этим ломались молотки и дробились наковальни, иногда поддается и распадается на части. Эти обломки идут резчикам для вырезания камней. Между алмазом и магнитом существует какое-то таинственное природное противоречие. Если поместить алмаз рядом с магнитом, то он не дает последнему притягивать [[железо]], а если поднесенный к железу магнит его захватит, то алмаз как бы похищает это железо у магнита и забирает его себе''[[Алмаз#Примечания|[1]]].<br />
<br />
:''Армянский математик VII в. Анания Ширакаци в полемике с древними языческими философами приводит один из их излюбленных примеров, в котором фигурирует алмаз в роли магнита. Алмазный купол храма удерживает в воздухе железную статую''[[Алмаз#Примечания|[2]]].<br />
<br />
Об этом же пишет и Гай Юлий Солин:<br />
:''Между алмазом и магнитом существует какое-то таинственное природное противоречие. Если поместить алмаз рядом с магнитом, то он не дает последнему притягивать железо, а если поднесенный к железу магнит его захватит, то алмаз как бы похищает это железо у магнита и забирает его себе'' (Солин. 52, 57).<br />
<br />
В поэме ''Жана де ла Тая'' (ок. 1540 — ок. 1611) «Герб Маргариты», посвященной Маргарите де Валуа, ее еще называли «Маргарита из Маргарит», написано, что алмаз произошел от [[Золото|золота]] и [[Солнце (в магии)|солнца]].<br />
<br />
В древности алмазу приписывалась способность оберегать от ядов, чумы, бессонницы и чар. Предполагалось, что он успокаивает гнев и сохраняет любовь между супругами, что дало ему право называться ''«камнем примирения»''. Об этом пишет ''Руэ'' в своей книге «О драгоценных камнях», вышедшей в 1566 году. Считалось, что женщина, при тяжелых родах, легко разрешается от бремени, если привязать к её руке алмаз. Носящий алмаз бывает угоден царям; слова его уважаются; зла не боится; не будет страдать болью желудка; не теряет памяти и всегда бывает весел. Если алмаз истолочь на камне в порошок и дать человеку принять внутрь, то он подобно яду причинит ему смерть. Существовало представления о том, что кто носит при себе алмаз, тому не грозит удар молнии, не могут быть поранены его [[глаза]].<br />
<br />
:''Интересная выдумка, широко распространенная в отношении многих камней, наделяет алмаз полом. Поэтому неудивительно, что эти камни считались наделенными репродуктивной силой. В этой связи сэр Джон Мандевилль писал: «Они растут вместе, мужской и женский камень, и питаются [[Роса|росой]] небес; они порождают сообща маленьких деток, которые размножаются и растут весь год. Я часто проводил эксперимент: клал рядом с алмазом немного другой горной породы и часто смачивал их майской росой. С каждым годом камни росли, и маленький становился большим»''[[Алмаз#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Средневековый персидский учёный-энциклопедист ''Аль-Бируни'' (973 — 1048) в своей работе «Собрание сведений для познания драгоценностей» сообщает: <br />
:''с целью удивить он (Абу Зейд ал-Араджани) сообщает об алмазе, что, будучи самым твердым из камней и самым победоносным среди них, он разбивается самым мягким из металлов и самым слабым, а именно — [[Свинец|свинцом]], больше всего похожим на воск. <...> Есть и такие люди, которые утверждают, рассказывая об алмазах, что они находятся в пропасти, куда ни для кого нет ни прохода, ни спуска, и что промышляющие ими люди разрезают на части тело животного и бросают туда куски свежего мяса, которые падают на алмазы, и они прилипают к ним. А там летают [[Орёл|орлы]] и грифы, которые знают эти места и привыкли к таким действиям людей, перестали бояться их и к ним приручились. Они схватывают мясо и несут его на край ущелья, где начинают его пожирать, стряхивая с него все то, что к нему пристало, как это обычно все животные делают, которые, встряхивая свою добычу, очищают ее от грязи и пыли. Затем приходят люди и подбирают то, что может упасть там из алмазов. Поэтому алмаз и называют «камнем орлов»''[[Алмаз#Примечания|[4]]].<br />
<br />
Как пишет об алмазе один из ранних Отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О камне алмазе, который носил первосвященник, трижды в год входя во Святая святых»: <br />
:''Камень алмаз по цвету сходен с воздухом. Его носил первосвященник, когда входил во Святая святых. <...> И если люди находились в грехах, и не ходили по заповедям, которые дал Бог, то изменялся, говорят, цвет того камня и становился черным. Отсюда познавали, что смерть послал Господь. А когда Он посылал на них смерть от меча, то цвет камня делался кровяным <...> Если же он бывал светел как снег, то народ познавал, что никакого греха в нем нет''[[Алмаз#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Индии край отдаленный нам род доставляет алмаза.''<br />
:''Что порожден или выбран из недр, хрустали содержащих;''<br />
:''Облик хрустальный ему придает и сверканье такое.''<br />
:''Что неизменно имеет он цвет золотисто-железный.''<br />
:''Твердость крепчайшая камня соперников вовсе не знает.''<br />
:''Неукротима огнем, и железо она презирает.''<br />
:''Но уступает она, разогретая в крови козлиной,''<br />
:''И наковальне крушащей, а также усилиям бьющих.''<br />
:''Делают камни резные, осколки его применяя.''<br />
:''Впрочем, не более он, чем орех авелланский размером.''<br />
:''Рода другого алмаз порождает Аравия, - в этом''<br />
:''Неодолимости меньше, ведь ломится он, и без крови.''<br />
:''Он и сверкает не так, и считается менее ценным.''<br />
:''Хоть он и больше по весу своею неровною формой.''<br />
:''Третий алмаз существует, рожденный на острове Кипре,''<br />
:''Род же четвертый рождает железная жила Филиппов.''<br />
:''Общая сила у всех - привлекать они могут железо.''<br />
:''Действует так и магнит, когда нет алмаза, могучий.''<br />
:''Если ж в наличье алмаз, - он уносит магнита добычу.''<br />
:''Камень, считают, полезен магическим также искусствам:''<br />
:''Делает дивною силой носящего неодолимым.''<br />
:''Гонит лемуров ночных и еще сновиденья пустые.''<br />
:''Яды зловещие гонит и распри, и брань унимает.''<br />
:''Лечит безумных и натиск жестоких врагов отражает.''<br />
:''В золото иль серебро этот камень оправленным носят.''<br />
:''Пусть, им сверкая, браслет обвивает левую руку.''[[Алмаз#Примечания|[6]]]<br />
<br />
==Соответствия алмаза ==<br />
По причине твердости алмаз соотносится с [[Марс (в магии)|Марсом]], а по причине своего сияния с [[Солнце (в магии)|Солнцем]].<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит [[Чёрный цвет|черный]] алмаз с 0-м путем [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которому соответствует [[Завесы негативного бытия (непроявленного)#Айн (Эйн)|Айн]] [[Каббала|каббалы]], боги [[Гарпократ]], [[Амон]], [[Нуит]], [[Хадит]], [[Пан]], [[лотос]] и [[роза]]:<br />
<br />
:''черный алмаз соотносится с понятием [[N.O.X.|NOX]]-Нуля. Он невидим, хотя и заключает в себе свет и структуру''[[Алмаз#Примечания|[7]]],<br />
<br />
обычный алмаз Кроули соотносит с 1-м путем [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которому соответствует Венец, [[Светильник]], [[Сефирот|сефира]] [[Кетер]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]]:<br />
:''Алмаз — это белое сияние; это чистый углерод, основа всех органических структур. Его атомный вес — [[12]], а это число HVA титула Кетер, и в то же время указание на [[зодиак]], обеспечивающее, с одной стороны, связь с Нулем, а с другой — с числом [[2]]''[[Алмаз#Примечания|[8]]],<br />
<br />
[[Жёлтый цвет|жёлтый]] алмаз — с 6-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Роза и Крест]], боги [[Ра]], [[Аполлон]], [[Адонис]], сефира [[Тиферет]], [[Феникс]] и [[лев]]:<br />
:''Желтый алмаз указывает на отражение Кетер в Тиферет''[[Алмаз#Примечания|[9]]],<br />
<br />
а также с 16-м путем, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Айин]] и Старший аркан [[Дьявол (Ату XV)|«Дьявол»]]<br />
<br />
и путем 31-бис.<br />
:''Черный алмаз заключает в себе черноту [[Акаша|Акаши]]; он состоит из углерода — основы органических веществ''[[Алмаз#Примечания|[10]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Гай Юлий Солин. Собрание достопамятных сведений. [Выдержки] / Пер. и коммент. И. И. Маханькова // Знание за пределами науки. — М., 1996. — С. 223-224.<br />
:2. Юрченко А. Г. Книга камней. Чудеса мира в восточных космографиях. СПб. Евразия. 2017. С. 63.<br />
:3. Кунц Д.Ф. Драгоценные камни в мифах и легендах. Пер.с англ. Л.А. Игоревского М. Центрполиграф. 2008.<br />
:4. Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия). Пер. с араб. А.М. Беленицкого. СПб. Петербургское лингвистическое общество. 2011. С. 118, 124.<br />
:5. Творения святого Епифания Кипрского. Москва : Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 278-279.<br />
:6. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 35-36.<br />
:7. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 238.<br />
:8. Там же.<br />
:9. Там же.<br />
:10. Там же, с. 240.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%B7&diff=64038Алмаз2022-09-06T18:02:07Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Almaz.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Алмазы'''</center>]]<br />
'''Алмаз''' — минерал, один из самых прочных на земле. Это самый дорогой и самый редкий из минералов. В древней медицине считали, что энергия алмаза очень тонкая, мощная и подпитывает своими вибрациями сердце, мозг и всё тело. Алмаз был символом бесстрашия и неуязвимости. Достоинства, приписываемые этому камню, почти все основываются или на его непреодолимой прочности, или на прозрачности и чистоте. <br />
<br />
Название ''«алмаз»'' происходит от древнегреческого: ἀδάμας (adamas), «правильный, неизменный, нерушимый, неукротимый». Достоверные сведения об алмазах появляются только в I в. н.э. Считается, что впервые алмазы были обнаружены и добыты в Индии. В древности, как и в средние века, неизвестно было искусство гранить алмаз, который, по их мнению, не мог быть разбит даже молотом на наковальне. Долгое время алмазы вделывались в украшения в необработанном виде. Только в середине XV века ''Людвиг ван Берквем'' из Антверпена открыл искусство придавать алмазу правильную грань и шлифовать его посредством другого алмаза и алмазного порошка. С этого времени стало возможно придавать алмазу ту форму, которая известны под названием брильянта. <br />
<br />
Если разбить алмаз на мелкие или крупные куски, то эти куски непременно будут или треугольные, или четыреугольные, или шестиугольные с острою вершиной и острыми боками. Алмазы бывают семи цветов: леденцового, оливкового, фисташкового, хрустального, [[Желтый цвет|желтого]], [[Красный цвет|красного]], [[Чёрный цвет|черного]]. Дороже всех цвета леденцовый и хрустальный. За ними следуют: оливковый и фисташковый.<br />
<br />
==Алмаз в мифологии ==<br />
«Алмазом» или «молнией» называется ''ваджра'', в ведийской и индуистской мифологии дубина, палица (грома), оружие бога Индры. В еврейских апокрифах алмазу [евр.<br />
''яхалом''] подобен волшебный червь ''шамир'', с помощью которого можно было тесать камни при строительстве Храма Соломона, избегая, согласно ритуальным предписаниям, использования [[Железо|железных]] орудий.<br />
<br />
== Магические свойства алмаза ==<br />
Римский ученый Плиний Старший утверждал, что алмаз можно разбить, если вымачивать его в [[Кровь|крови]] [[Козел|козла]]. С этим мнением согласен и ''Гай Юлий Солин'' (III или IV в.), в своём трактате «Собрание достопамятных сведений» он пишет: <br />
:''если долго выдержать алмаз в козлиной крови, причем она должна быть обязательно свежей и теплой, то алмаз, о который перед этим ломались молотки и дробились наковальни, иногда поддается и распадается на части. Эти обломки идут резчикам для вырезания камней. Между алмазом и магнитом существует какое-то таинственное природное противоречие. Если поместить алмаз рядом с магнитом, то он не дает последнему притягивать [[железо]], а если поднесенный к железу магнит его захватит, то алмаз как бы похищает это железо у магнита и забирает его себе''[[Алмаз#Примечания|[1]]].<br />
<br />
:''Армянский математик VII в. Анания Ширакаци в полемике с древними языческими философами приводит один из их излюбленных примеров, в котором фигурирует алмаз в роли магнита. Алмазный купол храма удерживает в воздухе железную статую''[[Алмаз#Примечания|[2]]].<br />
<br />
Об этом же пишет и Гай Юлий Солин:<br />
:''Между алмазом и магнитом существует какое-то таинственное природное противоречие. Если поместить алмаз рядом с магнитом, то он не дает последнему притягивать железо, а если поднесенный к железу магнит его захватит, то алмаз как бы похищает это железо у магнита и забирает его себе'' (Солин. 52, 57).<br />
<br />
В поэме ''Жана де ла Тая'' (ок. 1540 — ок. 1611) «Герб Маргариты», посвященной Маргарите де Валуа, ее еще называли «Маргарита из Маргарит», написано, что алмаз произошел от [[Золото|золота]] и [[Солнце (в магии)|солнца]].<br />
<br />
В древности алмазу приписывалась способность оберегать от ядов, чумы, бессонницы и чар. Предполагалось, что он успокаивает гнев и сохраняет любовь между супругами, что дало ему право называться ''«камнем примирения»''. Об этом пишет ''Руэ'' в своей книге «О драгоценных камнях», вышедшей в 1566 году. Считалось, что женщина, при тяжелых родах, легко разрешается от бремени, если привязать к её руке алмаз. Носящий алмаз бывает угоден царям; слова его уважаются; зла не боится; не будет страдать болью желудка; не теряет памяти и всегда бывает весел. Если алмаз истолочь на камне в порошок и дать человеку принять внутрь, то он подобно яду причинит ему смерть. Существовало представления о том, что кто носит при себе алмаз, тому не грозит удар молнии, не могут быть поранены его [[глаза]].<br />
<br />
:''Интересная выдумка, широко распространенная в отношении многих камней, наделяет алмаз полом. Поэтому неудивительно, что эти камни считались наделенными репродуктивной силой. В этой связи сэр Джон Мандевилль писал: «Они растут вместе, мужской и женский камень, и питаются [[Роса|росой]] небес; они порождают сообща маленьких деток, которые размножаются и растут весь год. Я часто проводил эксперимент: клал рядом с алмазом немного другой горной породы и часто смачивал их майской росой. С каждым годом камни росли, и маленький становился большим»''[[Алмаз#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Средневековый персидский учёный-энциклопедист ''Аль-Бируни'' (973 — 1048) в своей работе «Собрание сведений для познания драгоценностей» сообщает: <br />
:''с целью удивить он (Абу Зейд ал-Араджани) сообщает об алмазе, что, будучи самым твердым из камней и самым победоносным среди них, он разбивается самым мягким из металлов и самым слабым, а именно — [[Свинец|свинцом]], больше всего похожим на воск. <...> Есть и такие люди, которые утверждают, рассказывая об алмазах, что они находятся в пропасти, куда ни для кого нет ни прохода, ни спуска, и что промышляющие ими люди разрезают на части тело животного и бросают туда куски свежего мяса, которые падают на алмазы, и они прилипают к ним. А там летают [[Орёл|орлы]] и грифы, которые знают эти места и привыкли к таким действиям людей, перестали бояться их и к ним приручились. Они схватывают мясо и несут его на край ущелья, где начинают его пожирать, стряхивая с него все то, что к нему пристало, как это обычно все животные делают, которые, встряхивая свою добычу, очищают ее от грязи и пыли. Затем приходят люди и подбирают то, что может упасть там из алмазов. Поэтому алмаз и называют «камнем орлов»''[[Алмаз#Примечания|[4]]].<br />
<br />
Как пишет об алмазе один из ранних Отцов церкви ''Епифаний Кипрский'' (ум. май 403) в своём трактате «О камне алмазе, который носил первосвященник, трижды в год входя во Святая святых»: <br />
:''Камень алмаз по цвету сходен с воздухом. Его носил первосвященник, когда входил во Святая святых. <...> И если люди находились в грехах, и не ходили по заповедям, которые дал Бог, то изменялся, говорят, цвет того камня и становился черным. Отсюда познавали, что смерть послал Господь. А когда Он посылал на них смерть от меча, то цвет камня делался кровяным <...> Если же он бывал светел как снег, то народ познавал, что никакого греха в нем нет''[[Алмаз#Примечания|[5]]].<br />
<br />
В поэме «Лапидарий», написанной французским церковным деятелем, епископом Реннским ''Марбодом Реннским'' (около 1035 — 1123), говорится:<br />
:''Индии край отдаленный нам род доставляет алмаза.''<br />
:''Что порожден или выбран из недр, хрустали содержащих;''<br />
:''Облик хрустальный ему придает и сверканье такое.''<br />
:''Что неизменно имеет он цвет золотисто-железный.''<br />
:''Твердость крепчайшая камня соперников вовсе не знает.''<br />
:''Неукротима огнем, и железо она презирает.''<br />
:''Но уступает она, разогретая в крови козлиной,''<br />
:''И наковальне крушащей, а также усилиям бьющих.''<br />
:''Делают камни резные, осколки его применяя.''<br />
:''Впрочем, не более он, чем орех авелланский размером.''<br />
:''Рода другого алмаз порождает Аравия, - в этом''<br />
:''Неодолимости меньше, ведь ломится он, и без крови.''<br />
:''Он и сверкает не так, и считается менее ценным.''<br />
:''Хоть он и больше по весу своею неровною формой.''<br />
:''Третий алмаз существует, рожденный на острове Кипре,''<br />
:''Род же четвертый рождает железная жила Филиппов.''<br />
:''Общая сила у всех - привлекать они могут железо.''<br />
:''Действует так и магнит, когда нет алмаза, могучий.''<br />
:''Если ж в наличье алмаз, - он уносит магнита добычу.''<br />
:''Камень, считают, полезен магическим также искусствам:''<br />
:''Делает дивною силой носящего неодолимым.''<br />
:''Гонит лемуров ночных и еще сновиденья пустые.''<br />
:''Яды зловещие гонит и распри, и брань унимает.''<br />
:''Лечит безумных и натиск жестоких врагов отражает.''<br />
:''В золото иль серебро этот камень оправленным носят.''<br />
:''Пусть, им сверкая, браслет обвивает левую руку.''[[Алмаз#Примечания|[6]]]<br />
<br />
==Соответствия алмаза ==<br />
По причине твердости алмаз соотносится с [[Марс (в магии)|Марсом]], а по причине своего сияния с [[Солнце (в магии)|Солнцем]].<br />
<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|Книге 777]] соотносит [[Чёрный цвет|черный]] алмаз с 0-м путем [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которому соответствует [[Завесы негативного бытия (непроявленного)#Айн (Эйн)|Айн]] [[Каббала|каббалы]], боги [[Гарпократ]], [[Амон]], [[Нуит]], [[Хадит]], [[Пан]], [[лотос]] и [[роза]]:<br />
<br />
:''черный алмаз соотносится с понятием [[N.O.X.|NOX]]-Нуля. Он невидим, хотя и заключает в себе свет и структуру''[[Алмаз#Примечания|[7]]],<br />
<br />
обычный алмаз Кроули соотносит с 1-м путем [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], которому соответствует Венец, [[Светильник]], [[Сефирот|сефира]] [[Кетер]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]]:<br />
:''Алмаз — это белое сияние; это чистый углерод, основа всех органических структур. Его атомный вес — [[12]], а это число HVA титула Кетер, и в то же время указание на [[зодиак]], обеспечивающее, с одной стороны, связь с Нулем, а с другой — с числом [[2]]''[[Алмаз#Примечания|[8]]],<br />
<br />
[[Жёлтый цвет|жёлтый]] алмаз — с 6-м путем Древа Жизни, которому соответствует [[Роза и Крест]], боги [[Ра]], [[Аполлон]], [[Адонис]], сефира [[Тиферет]], [[Феникс]] и [[лев]]:<br />
:''Желтый алмаз указывает на отражение Кетер в Тиферет''[[Алмаз#Примечания|[9]]],<br />
<br />
а также с 16-м путем, которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Айин]] и Старший аркан [[Дьявол (Ату XV)|«Дьявол»]]<br />
<br />
и путем 31-бис.<br />
:''Черный алмаз заключает в себе черноту [[Акаша|Акаши]]; он состоит из углерода — основы органических веществ''[[Алмаз#Примечания|[10]]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Гай Юлий Солин. Собрание достопамятных сведений. [Выдержки] / Пер. и коммент. И. И. Маханькова // Знание за пределами науки. — М., 1996. — С. 223-224.<br />
:2. Юрченко А. Г. Книга камней. Чудеса мира в восточных космографиях. СПб. Евразия. 2017. С. 63.<br />
:3. Кунц Д.Ф. Драгоценные камни в мифах и легендах. Пер.с англ. Л.А. Игоревского М. Центрполиграф. 2008.<br />
:4. Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия). Пер. с араб. А.М. Беленицкого. СПб. Петербургское лингвистическое общество. 2011. С. 118, 124.<br />
:5. Творения святого Епифания Кипрского. Москва : Тип. В. Готье, 1863. Ч. 6. С. 278-279.<br />
:6. Валафрид Страбон, Вандальберт Прюмский, Марбод Ренский. Садик. О названиях, знаках зодиака, культурах и климатических свойствах двенадцати месяцев. Лапидарий. Литературные памятники М.-Л. Наука. Ладомир. 2000. С. 35-36.<br />
:7. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 238.<br />
:8. Там же.<br />
:9. Там же.<br />
:10. Там же, с. 240.<br />
[[Категория:Символизм камней]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%BF%D0%B8%D0%BE%D0%BD&diff=63438Скорпион2022-08-28T18:48:22Z<p>Ngc6164: /* Скорпион в Телеме */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Scorpion0.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Скорпион'''</center>]]<br />
'''Скорпион''' (лат. ''Scorpiones'') — хищное паукообразное, имеющее восемь ног, от шести до восьми глаз, две клешни, которыми он хватает и удерживает жертву и узкий сегментированный хвост. Скорпионы медленно движутся, это ночные беспозвоночные, которые днем лежат под камнями, а ночью охотятся на насекомых. На конце длинного хвоста у скорпиона есть ядовитое жало, прикосновение которого смертельно для большей части его жертв и очень болезненно для людей. <br />
<br />
Символическое значение скорпиона амбивалентно. Это символ опасности и защиты от опасности. В [[Астрология|астрологии]] [[Знаки Зодиака|зодиакальный знак]] [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпиона]] связан с сексуальностью и половыми органами.<br />
<br />
==Скорпион в религии и мифологии==<br />
Образ скорпиона встречается в гробницах фараонов Древнего Египта. Считалось, что изображение скорпионов отгоняет сглаз, поэтому их изображение можно найти на лампах и других предметах. Скорпион часто воспринимался и как воплощение зла и как защитная сила от этого зла. Древнейшие изображения скорпиона, относящиеся к III-му тысячелетию до нашей эры, встречаются на Ближнем Востоке, в Иране и в Пакистане где скорпион (статуэтка, печать...) является защитной эмблемой. В месопотамском искусстве скорпион — апотропный символ, оберегающий от невезения. Его изображение также помещалось на пограничных знаках, которые нельзя переходить под страхом проклятий. В качестве талисмана, скорпион, по преданию, защищал город Эмеса на Ближнем Востоке от настоящих скорпионов и змей. Скорпионы используются в народной медицине Южной Азии, в противоядиях от укусов скорпионов. <br />
<br />
Существовало представление о том, что скорпионы рождались из мертвых крокодилов или (согласно «Естественной истории» ''Плиния Старшего'') из мертвых крабов, когда солнце проходит через созвездие [[Рак (знак зодиака)|Рака]] (о том же пишет и Овидий в «Метаморфозах», XV. 369 и след.). [[Парацельс]] утверждал, скорпионы произошли от гниющих сородичей, которых они в результате и убили. Также было распространено поверье, что новорожденные скорпионы прогрызают себе путь из чрева матери. О том, что скорпионы убивают или прогоняют своих родителей пишет ''Аристотель'' в «Истории животных».<br />
<br />
Скорпионы играли важную роль в истории культуры на протяжении тысячелетий. В легендах и мифах их обычно изображают опасными, смертоносными существами. ''Скорпион I'' — самый ранний царь Древнего Египта, известный по имени. Одним из самых ранних случаев появления скорпиона в культуре является его включение, как [[Скорпион (знак зодиака)|знака Скорпиона]], в число [[12]] [[Знаки Зодиака|знаков Зодиака]] вавилонскими астрономами в халдейский период. <br />
[[File:Isis-Serget.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Бронзовая фигура [[Исида|Исиды]]-Селкет позднего периода'''</center>]]<br />
В египетской мифологии существовала богиня ''Селкет'' (или Серкет), которая обычно изображалась со скорпионом (егип. ''серк'') на голове. Она обладала магическими целебными способностями и защищала от укусов скорпионов, поэтому к ней обращались в соответствующих защитных заклинаниях. Впоследствии Селкет стала отождествляться с [[Исида|Исидой]]. Когда богине Исиде угрожал [[Сет]], она посылала семь скорпионов, чтобы они защитили её от него. Со скорпионом была связана и египетская богиня Хедедет, изображавшаяся в виде женщины с головой скорпиона, кормящей грудного ребёнка. Она также отождествлялась с Исидой. Пунический бог-целитель Шадрапа имел в качестве атрибутов змей или скорпионов.<br />
<br />
В шумерском эпосе о Гильгамеше рассказывается о людях-скорпионах, у которых верхняя часть тела имеет форму человека, а нижняя часть тела имеет форму скорпиона. Когда герой Гильгамеш входит на гору Машу, ему противостоят такие мужчина и женщина-скорпион, чей «ужас безмерен, чей взгляд — смерть». Там они охраняют восход и закат солнца. Ни один человек никогда не осмеливался идти по этому пути, но Гильгамешу удается убедить скорпионов пропустить его.<br />
<br />
[[File:Scorpion3.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Орион и Скорпион'''</center>]]<br />
В архаической Греции скорпион — это хтоническое существо, пришедшее из недр земли. В Древней Греции на щите воина иногда изображался скорпион, как это видно на краснофигурной керамике V века до н.э. В греческой мифологии богини [[Артемида]] или [[Гея]] посылают гигантского скорпиона, чтобы убить охотника Ориона, который похвалялся тем, что убьет всех животных в мире. Орион и скорпион стали созвездиями; как враги они были размещены на противоположных сторонах света, поэтому, когда один знак поднимается в небо, другой садится. Ссылаясь на древнегреческого историка ''Ктесия Книдского'' (V-IV вв. до н.э.), Аристотель в своём труде «История Животных» пишет:<br />
:''Он (Ктесий) уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих (нижней и верхней) челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, тело и ноги [[Лев|льва]]; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его [[Глаза|глаза]] голубые, а сам он ярко-[[Красный цвет|красного цвета]]; хвост его такой же как и у земляного скорпиона, — в хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами, прикреплёнными у него к хвосту.''<br />
<br />
В изображениях священного акта заклания космического быка Митрой митраистской традиции [[собака]] и змея пьют кровь из его раны, а скорпион жалит быка в мошонку. <br />
<br />
В древнем Риме «скорпионами» называли небольшие стреломёты, далеко метающей острые дротики.<br />
<br />
Существует миф о том, что если обложить скорпиона горящими углями, то для того, чтобы избежать мучительной смерти, он пронзает себя жалом и погибает от собственного яда. Эта легенда была опровергнута в XVIII веке французским естествоиспытателем ''Пьером Луи де Мопертюи'' (1698-1759) в его мемуарах «Опыты со скорпионами».<br />
<br />
Как сообщает Плиний Старший от укуса скорпиона защищает камень [[агат]].<br />
<br />
==Скорпион в христианской и иудейской традиции==<br />
Скорпионы упоминаются в Библии и Талмуде как символы опасности и злобы. Библейский пророк Иезекииль сравнивает со скорпионами своих грешных соотечественников:<br />
:''Не бойся, пусть они как терновник и колючки повсюду вокруг тебя, и живешь ты среди скорпионов''. (Иез. 2:6), <br />
а евангелист Лука — бесовские силы [[Сатана|сатаны]]: <br />
:''Се, даю вам власть наступать на [[Змея|змей]] и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам'' (Лк. 10:19).<br />
<br />
Также в библейской книге Откровение скорпионы появляются во время Апокалипсиса. Пятая труба вызывает саранчу, которая получает силу, «подобную скорпионам на земле» (Откр. 9:3). Боль, которую они причиняют, сравнивают с болью от жалящего скорпиона (Откр. 9:5), потому что у них есть жалящие хвосты, как у скорпионов, и они используют их, чтобы причинять вред людям в течение пяти месяцев (Откр. 9:10).<br />
<br />
В средние века скорпион ассоциировался с зноем и адскими муками, это символ детоубийства или отцеубийства. Скорпион был образом зависти и обмана, олицетворяя тех, кто льстит устами и вероломно наносит удар сзади. Скорпион мог быть образом «злой женщины», предателя, еретика и особенно еврея. <br />
:''Христианская символика с первых времен сделала из скорпиона и его яда эмблему ереси и ее опустошений. В конце II-го века Тертуллиан освятил этот символизм, когда писал «Скорпиак», начинаемый описанием ужасного насекомого и его игры нападения; затем он уподобляет этому отвратительному носителю смерти еретика, который зачастую во время гонений на Церковь запускает свой яд на поле душ. Тертуллиан пишет: «В те дни, когда вера изнемогает, и Церковь, подобно горящей купине, окружена пожирающим пламенем, в эти дни [[Гностицизм|Гностики]] выходят из своих берлог, [[Валентин|Валентиниане]] наиболее скрывают извилистые свои пути, все порицатели мученичества источают свой яд и мятутся, имея одно только желание — обрести жертву, пронзить и умертвить её. Им слишком хорошо известно, что Религия имеет в рядах своих множество служителей простых и мало просвещённых, других, худо утверждённых в вере, а большую часть Христиан легкомысленных, расположенных всегда обратиться в ту сторону, в какую угодно. Какое удобнейшее можно избрать время к уловлению в свои сети этих неопытных или малодушных людей, как не то, когда страх владеет душой каждого, или, в особенности, когда варварские казни венчают веру мучеников?»''[[Скорпион#Примечания|[1]]].<br />
<br />
===Скорпионы как сексуальный символ===<br />
Скорпион — фаллическое существо. В мусульманских песнях и танцах жало скорпиона является метафорой полового акта. Сказанная в адрес мужчины фраза «иди, скорпион тебя ужалит» является серьезным оскорблением с гомосексуальным подтекстом. В восточных мусульманских странах изображение скорпиона на женской вышивке напоминало о запрете внебрачных половых отношений.<br />
<br />
Из-за распространенного поверья о том, что молодые девушки особо уязвимы для его укуса, скорпион стал символом похоти. Как пишет Плиний Старший:<br />
:''Его укус всегда смертелен для девственниц и почти для всех женщин''.<br />
<br />
С эпохи Возрождения астрологическая символика соотносит его с половыми органами человека, которыми, как предполагается, управляет этот зодиакальный знак. В мусульманском фольклоре скорпион также олицетворял человеческую сексуальность.<br />
<br />
==Скорпион в мусульманской традиции==<br />
У мусульман скорпион ассоциируется со скрытыми угрозами для неосторожных, согласно тунисской пословице: «не суй палец в мышиную нору, иначе тебя ужалит скорпион». Согласно преданиям, самка скорпиона пожирается своим потомством, а скорпион символизирует смертельные внутрисемейные конфликты. В арабских средневековых книгах описываются адские скорпионы размером с верблюда, «капли яда которых достаточно, чтобы убить всю рыбу в океане».<br />
<br />
==Скорпион в Телеме==<br />
[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»)'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] упоминает скорпиона в своей [[Книга Алеф|«Книге Алеф»]] в главе «De dracone, quae est aquila, serpens, scorpion» («О драконе, являющемся орлом, змеей, скорпионом»):<br />
<br />
:''Три облика имеет природа жизни: [[Орел|Орел]], Змея и [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпион]]. Из них Скорпион, не имея в себе Льва Света и его Отваги, представляет себя в окружении огня, поражает себя своим жалом и умирает. Так и [[Черные Братья|Черные Братья]] кричат: «Я есть я», так они отрицают Любовь, ограничивая ее в пределах своей собственной природы''[[Скорпион#Примечания|[2]]].<br />
<br />
а также в главе «De Clavibus Mortis et Diaboli Arcanis Tarot Fraternitatis R.C.» («О Ключах Смерти и Дьявола — Арканах Таро Братства R.C.»):<br />
:''Скорпион уничтожает сам себя; это Прообраз Животного Наслаждения''[[Скорпион#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Скорпион также присутствует в работах Кроули в качестве символа опасности. Так, в 85-й главе [[Исповедь Алистера Кроули|«Исповеди»]] он описывает эпизод встречи с тремя женщинами, которых он связывал с упомянутым в тексте посвятительным Испытанием:<br />
:''… были три женщины, символически представленные в образе трех скорпионов — обитателей метафорической пустыни, которую я пересекал в своем мистическом путешествии.''<br />
<br />
Скорпион изображен на XIII аркане [[Смерть (Ату XIII)|«Смерть»]] [[Таро Тота]], которому соответствует зодиакальный знак Скорпиона.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 548.<br />
:2. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга. 2011. С. 188.<br />
:3. Там же, с. 204.<br />
[[Категория: Символизм насекомых]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%BF%D0%B8%D0%BE%D0%BD&diff=63436Скорпион2022-08-28T18:38:45Z<p>Ngc6164: /* Скорпион в мусульманской традиции */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Scorpion0.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Скорпион'''</center>]]<br />
'''Скорпион''' (лат. ''Scorpiones'') — хищное паукообразное, имеющее восемь ног, от шести до восьми глаз, две клешни, которыми он хватает и удерживает жертву и узкий сегментированный хвост. Скорпионы медленно движутся, это ночные беспозвоночные, которые днем лежат под камнями, а ночью охотятся на насекомых. На конце длинного хвоста у скорпиона есть ядовитое жало, прикосновение которого смертельно для большей части его жертв и очень болезненно для людей. <br />
<br />
Символическое значение скорпиона амбивалентно. Это символ опасности и защиты от опасности. В [[Астрология|астрологии]] [[Знаки Зодиака|зодиакальный знак]] [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпиона]] связан с сексуальностью и половыми органами.<br />
<br />
==Скорпион в религии и мифологии==<br />
Образ скорпиона встречается в гробницах фараонов Древнего Египта. Считалось, что изображение скорпионов отгоняет сглаз, поэтому их изображение можно найти на лампах и других предметах. Скорпион часто воспринимался и как воплощение зла и как защитная сила от этого зла. Древнейшие изображения скорпиона, относящиеся к III-му тысячелетию до нашей эры, встречаются на Ближнем Востоке, в Иране и в Пакистане где скорпион (статуэтка, печать...) является защитной эмблемой. В месопотамском искусстве скорпион — апотропный символ, оберегающий от невезения. Его изображение также помещалось на пограничных знаках, которые нельзя переходить под страхом проклятий. В качестве талисмана, скорпион, по преданию, защищал город Эмеса на Ближнем Востоке от настоящих скорпионов и змей. Скорпионы используются в народной медицине Южной Азии, в противоядиях от укусов скорпионов. <br />
<br />
Существовало представление о том, что скорпионы рождались из мертвых крокодилов или (согласно «Естественной истории» ''Плиния Старшего'') из мертвых крабов, когда солнце проходит через созвездие [[Рак (знак зодиака)|Рака]] (о том же пишет и Овидий в «Метаморфозах», XV. 369 и след.). [[Парацельс]] утверждал, скорпионы произошли от гниющих сородичей, которых они в результате и убили. Также было распространено поверье, что новорожденные скорпионы прогрызают себе путь из чрева матери. О том, что скорпионы убивают или прогоняют своих родителей пишет ''Аристотель'' в «Истории животных».<br />
<br />
Скорпионы играли важную роль в истории культуры на протяжении тысячелетий. В легендах и мифах их обычно изображают опасными, смертоносными существами. ''Скорпион I'' — самый ранний царь Древнего Египта, известный по имени. Одним из самых ранних случаев появления скорпиона в культуре является его включение, как [[Скорпион (знак зодиака)|знака Скорпиона]], в число [[12]] [[Знаки Зодиака|знаков Зодиака]] вавилонскими астрономами в халдейский период. <br />
[[File:Isis-Serget.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Бронзовая фигура [[Исида|Исиды]]-Селкет позднего периода'''</center>]]<br />
В египетской мифологии существовала богиня ''Селкет'' (или Серкет), которая обычно изображалась со скорпионом (егип. ''серк'') на голове. Она обладала магическими целебными способностями и защищала от укусов скорпионов, поэтому к ней обращались в соответствующих защитных заклинаниях. Впоследствии Селкет стала отождествляться с [[Исида|Исидой]]. Когда богине Исиде угрожал [[Сет]], она посылала семь скорпионов, чтобы они защитили её от него. Со скорпионом была связана и египетская богиня Хедедет, изображавшаяся в виде женщины с головой скорпиона, кормящей грудного ребёнка. Она также отождествлялась с Исидой. Пунический бог-целитель Шадрапа имел в качестве атрибутов змей или скорпионов.<br />
<br />
В шумерском эпосе о Гильгамеше рассказывается о людях-скорпионах, у которых верхняя часть тела имеет форму человека, а нижняя часть тела имеет форму скорпиона. Когда герой Гильгамеш входит на гору Машу, ему противостоят такие мужчина и женщина-скорпион, чей «ужас безмерен, чей взгляд — смерть». Там они охраняют восход и закат солнца. Ни один человек никогда не осмеливался идти по этому пути, но Гильгамешу удается убедить скорпионов пропустить его.<br />
<br />
[[File:Scorpion3.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Орион и Скорпион'''</center>]]<br />
В архаической Греции скорпион — это хтоническое существо, пришедшее из недр земли. В Древней Греции на щите воина иногда изображался скорпион, как это видно на краснофигурной керамике V века до н.э. В греческой мифологии богини [[Артемида]] или [[Гея]] посылают гигантского скорпиона, чтобы убить охотника Ориона, который похвалялся тем, что убьет всех животных в мире. Орион и скорпион стали созвездиями; как враги они были размещены на противоположных сторонах света, поэтому, когда один знак поднимается в небо, другой садится. Ссылаясь на древнегреческого историка ''Ктесия Книдского'' (V-IV вв. до н.э.), Аристотель в своём труде «История Животных» пишет:<br />
:''Он (Ктесий) уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих (нижней и верхней) челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, тело и ноги [[Лев|льва]]; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его [[Глаза|глаза]] голубые, а сам он ярко-[[Красный цвет|красного цвета]]; хвост его такой же как и у земляного скорпиона, — в хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами, прикреплёнными у него к хвосту.''<br />
<br />
В изображениях священного акта заклания космического быка Митрой митраистской традиции [[собака]] и змея пьют кровь из его раны, а скорпион жалит быка в мошонку. <br />
<br />
В древнем Риме «скорпионами» называли небольшие стреломёты, далеко метающей острые дротики.<br />
<br />
Существует миф о том, что если обложить скорпиона горящими углями, то для того, чтобы избежать мучительной смерти, он пронзает себя жалом и погибает от собственного яда. Эта легенда была опровергнута в XVIII веке французским естествоиспытателем ''Пьером Луи де Мопертюи'' (1698-1759) в его мемуарах «Опыты со скорпионами».<br />
<br />
Как сообщает Плиний Старший от укуса скорпиона защищает камень [[агат]].<br />
<br />
==Скорпион в христианской и иудейской традиции==<br />
Скорпионы упоминаются в Библии и Талмуде как символы опасности и злобы. Библейский пророк Иезекииль сравнивает со скорпионами своих грешных соотечественников:<br />
:''Не бойся, пусть они как терновник и колючки повсюду вокруг тебя, и живешь ты среди скорпионов''. (Иез. 2:6), <br />
а евангелист Лука — бесовские силы [[Сатана|сатаны]]: <br />
:''Се, даю вам власть наступать на [[Змея|змей]] и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам'' (Лк. 10:19).<br />
<br />
Также в библейской книге Откровение скорпионы появляются во время Апокалипсиса. Пятая труба вызывает саранчу, которая получает силу, «подобную скорпионам на земле» (Откр. 9:3). Боль, которую они причиняют, сравнивают с болью от жалящего скорпиона (Откр. 9:5), потому что у них есть жалящие хвосты, как у скорпионов, и они используют их, чтобы причинять вред людям в течение пяти месяцев (Откр. 9:10).<br />
<br />
В средние века скорпион ассоциировался с зноем и адскими муками, это символ детоубийства или отцеубийства. Скорпион был образом зависти и обмана, олицетворяя тех, кто льстит устами и вероломно наносит удар сзади. Скорпион мог быть образом «злой женщины», предателя, еретика и особенно еврея. <br />
:''Христианская символика с первых времен сделала из скорпиона и его яда эмблему ереси и ее опустошений. В конце II-го века Тертуллиан освятил этот символизм, когда писал «Скорпиак», начинаемый описанием ужасного насекомого и его игры нападения; затем он уподобляет этому отвратительному носителю смерти еретика, который зачастую во время гонений на Церковь запускает свой яд на поле душ. Тертуллиан пишет: «В те дни, когда вера изнемогает, и Церковь, подобно горящей купине, окружена пожирающим пламенем, в эти дни [[Гностицизм|Гностики]] выходят из своих берлог, [[Валентин|Валентиниане]] наиболее скрывают извилистые свои пути, все порицатели мученичества источают свой яд и мятутся, имея одно только желание — обрести жертву, пронзить и умертвить её. Им слишком хорошо известно, что Религия имеет в рядах своих множество служителей простых и мало просвещённых, других, худо утверждённых в вере, а большую часть Христиан легкомысленных, расположенных всегда обратиться в ту сторону, в какую угодно. Какое удобнейшее можно избрать время к уловлению в свои сети этих неопытных или малодушных людей, как не то, когда страх владеет душой каждого, или, в особенности, когда варварские казни венчают веру мучеников?»''[[Скорпион#Примечания|[1]]].<br />
<br />
===Скорпионы как сексуальный символ===<br />
Скорпион — фаллическое существо. В мусульманских песнях и танцах жало скорпиона является метафорой полового акта. Сказанная в адрес мужчины фраза «иди, скорпион тебя ужалит» является серьезным оскорблением с гомосексуальным подтекстом. В восточных мусульманских странах изображение скорпиона на женской вышивке напоминало о запрете внебрачных половых отношений.<br />
<br />
Из-за распространенного поверья о том, что молодые девушки особо уязвимы для его укуса, скорпион стал символом похоти. Как пишет Плиний Старший:<br />
:''Его укус всегда смертелен для девственниц и почти для всех женщин''.<br />
<br />
С эпохи Возрождения астрологическая символика соотносит его с половыми органами человека, которыми, как предполагается, управляет этот зодиакальный знак. В мусульманском фольклоре скорпион также олицетворял человеческую сексуальность.<br />
<br />
==Скорпион в мусульманской традиции==<br />
У мусульман скорпион ассоциируется со скрытыми угрозами для неосторожных, согласно тунисской пословице: «не суй палец в мышиную нору, иначе тебя ужалит скорпион». Согласно преданиям, самка скорпиона пожирается своим потомством, а скорпион символизирует смертельные внутрисемейные конфликты. В арабских средневековых книгах описываются адские скорпионы размером с верблюда, «капли яда которых достаточно, чтобы убить всю рыбу в океане».<br />
<br />
==Скорпион в Телеме==<br />
[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»).'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] упоминает скорпиона в своей [[Книга Алеф|«Книге Алеф»]] в главе «De dracone, quae est aquila, serpens, scorpion» («О драконе, являющемся орлом, змеей, скорпионом»):<br />
<br />
:''Три облика имеет природа жизни: [[Орел|Орел]], Змея и [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпион]]. Из них Скорпион, не имея в себе Льва Света и его Отваги, представляет себя в окружении огня, поражает себя своим жалом и умирает. Так и [[Черные Братья|Черные Братья]] кричат: «Я есть я», так они отрицают Любовь, ограничивая ее в пределах своей собственной природы''[[Скорпион#Примечания|[2]]].<br />
<br />
а также в главе «De Clavibus Mortis et Diaboli Arcanis Tarot Fraternitatis R.C.» («О Ключах Смерти и Дьявола — Арканах Таро Братства R.C.»):<br />
:''Скорпион уничтожает сам себя; это Прообраз Животного Наслаждения''[[Скорпион#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Скорпион также присутствует в работах Кроули в качестве символа опасности. Так, в 85-й главе [[Исповедь Алистера Кроули|«Исповеди»]] он описывает эпизод встречи с тремя женщинами, которых он связывал с упомянутым в тексте посвятительным Испытанием:<br />
:''… были три женщины, символически представленные в образе трех скорпионов — обитателей метафорической пустыни, которую я пересекал в своем мистическом путешествии.''<br />
<br />
Скорпион изображен на XIII аркане [[Смерть (Ату XIII)|«Смерть»]] [[Таро Тота]], которому соответствует зодиакальный знак Скорпиона.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 548.<br />
:2. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга. 2011. С. 188.<br />
:3. Там же, с. 204.<br />
[[Категория: Символизм насекомых]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%BF%D0%B8%D0%BE%D0%BD&diff=63435Скорпион2022-08-28T18:37:58Z<p>Ngc6164: /* Скорпион в мусульманской традиции */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Scorpion0.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Скорпион'''</center>]]<br />
'''Скорпион''' (лат. ''Scorpiones'') — хищное паукообразное, имеющее восемь ног, от шести до восьми глаз, две клешни, которыми он хватает и удерживает жертву и узкий сегментированный хвост. Скорпионы медленно движутся, это ночные беспозвоночные, которые днем лежат под камнями, а ночью охотятся на насекомых. На конце длинного хвоста у скорпиона есть ядовитое жало, прикосновение которого смертельно для большей части его жертв и очень болезненно для людей. <br />
<br />
Символическое значение скорпиона амбивалентно. Это символ опасности и защиты от опасности. В [[Астрология|астрологии]] [[Знаки Зодиака|зодиакальный знак]] [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпиона]] связан с сексуальностью и половыми органами.<br />
<br />
==Скорпион в религии и мифологии==<br />
Образ скорпиона встречается в гробницах фараонов Древнего Египта. Считалось, что изображение скорпионов отгоняет сглаз, поэтому их изображение можно найти на лампах и других предметах. Скорпион часто воспринимался и как воплощение зла и как защитная сила от этого зла. Древнейшие изображения скорпиона, относящиеся к III-му тысячелетию до нашей эры, встречаются на Ближнем Востоке, в Иране и в Пакистане где скорпион (статуэтка, печать...) является защитной эмблемой. В месопотамском искусстве скорпион — апотропный символ, оберегающий от невезения. Его изображение также помещалось на пограничных знаках, которые нельзя переходить под страхом проклятий. В качестве талисмана, скорпион, по преданию, защищал город Эмеса на Ближнем Востоке от настоящих скорпионов и змей. Скорпионы используются в народной медицине Южной Азии, в противоядиях от укусов скорпионов. <br />
<br />
Существовало представление о том, что скорпионы рождались из мертвых крокодилов или (согласно «Естественной истории» ''Плиния Старшего'') из мертвых крабов, когда солнце проходит через созвездие [[Рак (знак зодиака)|Рака]] (о том же пишет и Овидий в «Метаморфозах», XV. 369 и след.). [[Парацельс]] утверждал, скорпионы произошли от гниющих сородичей, которых они в результате и убили. Также было распространено поверье, что новорожденные скорпионы прогрызают себе путь из чрева матери. О том, что скорпионы убивают или прогоняют своих родителей пишет ''Аристотель'' в «Истории животных».<br />
<br />
Скорпионы играли важную роль в истории культуры на протяжении тысячелетий. В легендах и мифах их обычно изображают опасными, смертоносными существами. ''Скорпион I'' — самый ранний царь Древнего Египта, известный по имени. Одним из самых ранних случаев появления скорпиона в культуре является его включение, как [[Скорпион (знак зодиака)|знака Скорпиона]], в число [[12]] [[Знаки Зодиака|знаков Зодиака]] вавилонскими астрономами в халдейский период. <br />
[[File:Isis-Serget.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Бронзовая фигура [[Исида|Исиды]]-Селкет позднего периода'''</center>]]<br />
В египетской мифологии существовала богиня ''Селкет'' (или Серкет), которая обычно изображалась со скорпионом (егип. ''серк'') на голове. Она обладала магическими целебными способностями и защищала от укусов скорпионов, поэтому к ней обращались в соответствующих защитных заклинаниях. Впоследствии Селкет стала отождествляться с [[Исида|Исидой]]. Когда богине Исиде угрожал [[Сет]], она посылала семь скорпионов, чтобы они защитили её от него. Со скорпионом была связана и египетская богиня Хедедет, изображавшаяся в виде женщины с головой скорпиона, кормящей грудного ребёнка. Она также отождествлялась с Исидой. Пунический бог-целитель Шадрапа имел в качестве атрибутов змей или скорпионов.<br />
<br />
В шумерском эпосе о Гильгамеше рассказывается о людях-скорпионах, у которых верхняя часть тела имеет форму человека, а нижняя часть тела имеет форму скорпиона. Когда герой Гильгамеш входит на гору Машу, ему противостоят такие мужчина и женщина-скорпион, чей «ужас безмерен, чей взгляд — смерть». Там они охраняют восход и закат солнца. Ни один человек никогда не осмеливался идти по этому пути, но Гильгамешу удается убедить скорпионов пропустить его.<br />
<br />
[[File:Scorpion3.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Орион и Скорпион'''</center>]]<br />
В архаической Греции скорпион — это хтоническое существо, пришедшее из недр земли. В Древней Греции на щите воина иногда изображался скорпион, как это видно на краснофигурной керамике V века до н.э. В греческой мифологии богини [[Артемида]] или [[Гея]] посылают гигантского скорпиона, чтобы убить охотника Ориона, который похвалялся тем, что убьет всех животных в мире. Орион и скорпион стали созвездиями; как враги они были размещены на противоположных сторонах света, поэтому, когда один знак поднимается в небо, другой садится. Ссылаясь на древнегреческого историка ''Ктесия Книдского'' (V-IV вв. до н.э.), Аристотель в своём труде «История Животных» пишет:<br />
:''Он (Ктесий) уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих (нижней и верхней) челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, тело и ноги [[Лев|льва]]; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его [[Глаза|глаза]] голубые, а сам он ярко-[[Красный цвет|красного цвета]]; хвост его такой же как и у земляного скорпиона, — в хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами, прикреплёнными у него к хвосту.''<br />
<br />
В изображениях священного акта заклания космического быка Митрой митраистской традиции [[собака]] и змея пьют кровь из его раны, а скорпион жалит быка в мошонку. <br />
<br />
В древнем Риме «скорпионами» называли небольшие стреломёты, далеко метающей острые дротики.<br />
<br />
Существует миф о том, что если обложить скорпиона горящими углями, то для того, чтобы избежать мучительной смерти, он пронзает себя жалом и погибает от собственного яда. Эта легенда была опровергнута в XVIII веке французским естествоиспытателем ''Пьером Луи де Мопертюи'' (1698-1759) в его мемуарах «Опыты со скорпионами».<br />
<br />
Как сообщает Плиний Старший от укуса скорпиона защищает камень [[агат]].<br />
<br />
==Скорпион в христианской и иудейской традиции==<br />
Скорпионы упоминаются в Библии и Талмуде как символы опасности и злобы. Библейский пророк Иезекииль сравнивает со скорпионами своих грешных соотечественников:<br />
:''Не бойся, пусть они как терновник и колючки повсюду вокруг тебя, и живешь ты среди скорпионов''. (Иез. 2:6), <br />
а евангелист Лука — бесовские силы [[Сатана|сатаны]]: <br />
:''Се, даю вам власть наступать на [[Змея|змей]] и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам'' (Лк. 10:19).<br />
<br />
Также в библейской книге Откровение скорпионы появляются во время Апокалипсиса. Пятая труба вызывает саранчу, которая получает силу, «подобную скорпионам на земле» (Откр. 9:3). Боль, которую они причиняют, сравнивают с болью от жалящего скорпиона (Откр. 9:5), потому что у них есть жалящие хвосты, как у скорпионов, и они используют их, чтобы причинять вред людям в течение пяти месяцев (Откр. 9:10).<br />
<br />
В средние века скорпион ассоциировался с зноем и адскими муками, это символ детоубийства или отцеубийства. Скорпион был образом зависти и обмана, олицетворяя тех, кто льстит устами и вероломно наносит удар сзади. Скорпион мог быть образом «злой женщины», предателя, еретика и особенно еврея. <br />
:''Христианская символика с первых времен сделала из скорпиона и его яда эмблему ереси и ее опустошений. В конце II-го века Тертуллиан освятил этот символизм, когда писал «Скорпиак», начинаемый описанием ужасного насекомого и его игры нападения; затем он уподобляет этому отвратительному носителю смерти еретика, который зачастую во время гонений на Церковь запускает свой яд на поле душ. Тертуллиан пишет: «В те дни, когда вера изнемогает, и Церковь, подобно горящей купине, окружена пожирающим пламенем, в эти дни [[Гностицизм|Гностики]] выходят из своих берлог, [[Валентин|Валентиниане]] наиболее скрывают извилистые свои пути, все порицатели мученичества источают свой яд и мятутся, имея одно только желание — обрести жертву, пронзить и умертвить её. Им слишком хорошо известно, что Религия имеет в рядах своих множество служителей простых и мало просвещённых, других, худо утверждённых в вере, а большую часть Христиан легкомысленных, расположенных всегда обратиться в ту сторону, в какую угодно. Какое удобнейшее можно избрать время к уловлению в свои сети этих неопытных или малодушных людей, как не то, когда страх владеет душой каждого, или, в особенности, когда варварские казни венчают веру мучеников?»''[[Скорпион#Примечания|[1]]].<br />
<br />
===Скорпионы как сексуальный символ===<br />
Скорпион — фаллическое существо. В мусульманских песнях и танцах жало скорпиона является метафорой полового акта. Сказанная в адрес мужчины фраза «иди, скорпион тебя ужалит» является серьезным оскорблением с гомосексуальным подтекстом. В восточных мусульманских странах изображение скорпиона на женской вышивке напоминало о запрете внебрачных половых отношений.<br />
<br />
Из-за распространенного поверья о том, что молодые девушки особо уязвимы для его укуса, скорпион стал символом похоти. Как пишет Плиний Старший:<br />
:''Его укус всегда смертелен для девственниц и почти для всех женщин''.<br />
<br />
С эпохи Возрождения астрологическая символика соотносит его с половыми органами человека, которыми, как предполагается, управляет этот зодиакальный знак. В мусульманском фольклоре скорпион также олицетворял человеческую сексуальность.<br />
<br />
==Скорпион в мусульманской традиции==<br />
У мусульман скорпион ассоциируется со скрытыми угрозами для неосторожных, согласно тунисской пословице: «не суй палец в мышиную нору, иначе тебя ужалит скорпион». Согласно преданиям, самка скорпиона пожирается своим потомством, а скорпион символизирует смертельные внутрисемейные конфликты. В арабских средневековых книгахописываются адские скорпионы размером с верблюда, «капли яда которых достаточно, чтобы убить всю рыбу в океане».<br />
<br />
==Скорпион в Телеме==<br />
[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»).'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] упоминает скорпиона в своей [[Книга Алеф|«Книге Алеф»]] в главе «De dracone, quae est aquila, serpens, scorpion» («О драконе, являющемся орлом, змеей, скорпионом»):<br />
<br />
:''Три облика имеет природа жизни: [[Орел|Орел]], Змея и [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпион]]. Из них Скорпион, не имея в себе Льва Света и его Отваги, представляет себя в окружении огня, поражает себя своим жалом и умирает. Так и [[Черные Братья|Черные Братья]] кричат: «Я есть я», так они отрицают Любовь, ограничивая ее в пределах своей собственной природы''[[Скорпион#Примечания|[2]]].<br />
<br />
а также в главе «De Clavibus Mortis et Diaboli Arcanis Tarot Fraternitatis R.C.» («О Ключах Смерти и Дьявола — Арканах Таро Братства R.C.»):<br />
:''Скорпион уничтожает сам себя; это Прообраз Животного Наслаждения''[[Скорпион#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Скорпион также присутствует в работах Кроули в качестве символа опасности. Так, в 85-й главе [[Исповедь Алистера Кроули|«Исповеди»]] он описывает эпизод встречи с тремя женщинами, которых он связывал с упомянутым в тексте посвятительным Испытанием:<br />
:''… были три женщины, символически представленные в образе трех скорпионов — обитателей метафорической пустыни, которую я пересекал в своем мистическом путешествии.''<br />
<br />
Скорпион изображен на XIII аркане [[Смерть (Ату XIII)|«Смерть»]] [[Таро Тота]], которому соответствует зодиакальный знак Скорпиона.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 548.<br />
:2. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга. 2011. С. 188.<br />
:3. Там же, с. 204.<br />
[[Категория: Символизм насекомых]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%BF%D0%B8%D0%BE%D0%BD&diff=63431Скорпион2022-08-28T18:13:21Z<p>Ngc6164: /* Скорпион в христианской и иудейской традиции */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Scorpion0.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Скорпион'''</center>]]<br />
'''Скорпион''' (лат. ''Scorpiones'') — хищное паукообразное, имеющее восемь ног, от шести до восьми глаз, две клешни, которыми он хватает и удерживает жертву и узкий сегментированный хвост. Скорпионы медленно движутся, это ночные беспозвоночные, которые днем лежат под камнями, а ночью охотятся на насекомых. На конце длинного хвоста у скорпиона есть ядовитое жало, прикосновение которого смертельно для большей части его жертв и очень болезненно для людей. <br />
<br />
Символическое значение скорпиона амбивалентно. Это символ опасности и защиты от опасности. В [[Астрология|астрологии]] [[Знаки Зодиака|зодиакальный знак]] [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпиона]] связан с сексуальностью и половыми органами.<br />
<br />
==Скорпион в религии и мифологии==<br />
Образ скорпиона встречается в гробницах фараонов Древнего Египта. Считалось, что изображение скорпионов отгоняет сглаз, поэтому их изображение можно найти на лампах и других предметах. Скорпион часто воспринимался и как воплощение зла и как защитная сила от этого зла. Древнейшие изображения скорпиона, относящиеся к III-му тысячелетию до нашей эры, встречаются на Ближнем Востоке, в Иране и в Пакистане где скорпион (статуэтка, печать...) является защитной эмблемой. В месопотамском искусстве скорпион — апотропный символ, оберегающий от невезения. Его изображение также помещалось на пограничных знаках, которые нельзя переходить под страхом проклятий. В качестве талисмана, скорпион, по преданию, защищал город Эмеса на Ближнем Востоке от настоящих скорпионов и змей. Скорпионы используются в народной медицине Южной Азии, в противоядиях от укусов скорпионов. <br />
<br />
Существовало представление о том, что скорпионы рождались из мертвых крокодилов или (согласно «Естественной истории» ''Плиния Старшего'') из мертвых крабов, когда солнце проходит через созвездие [[Рак (знак зодиака)|Рака]] (о том же пишет и Овидий в «Метаморфозах», XV. 369 и след.). [[Парацельс]] утверждал, скорпионы произошли от гниющих сородичей, которых они в результате и убили. Также было распространено поверье, что новорожденные скорпионы прогрызают себе путь из чрева матери. О том, что скорпионы убивают или прогоняют своих родителей пишет ''Аристотель'' в «Истории животных».<br />
<br />
Скорпионы играли важную роль в истории культуры на протяжении тысячелетий. В легендах и мифах их обычно изображают опасными, смертоносными существами. ''Скорпион I'' — самый ранний царь Древнего Египта, известный по имени. Одним из самых ранних случаев появления скорпиона в культуре является его включение, как [[Скорпион (знак зодиака)|знака Скорпиона]], в число [[12]] [[Знаки Зодиака|знаков Зодиака]] вавилонскими астрономами в халдейский период. <br />
[[File:Isis-Serget.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Бронзовая фигура [[Исида|Исиды]]-Селкет позднего периода'''</center>]]<br />
В египетской мифологии существовала богиня ''Селкет'' (или Серкет), которая обычно изображалась со скорпионом (егип. ''серк'') на голове. Она обладала магическими целебными способностями и защищала от укусов скорпионов, поэтому к ней обращались в соответствующих защитных заклинаниях. Впоследствии Селкет стала отождествляться с [[Исида|Исидой]]. Когда богине Исиде угрожал [[Сет]], она посылала семь скорпионов, чтобы они защитили её от него. Со скорпионом была связана и египетская богиня Хедедет, изображавшаяся в виде женщины с головой скорпиона, кормящей грудного ребёнка. Она также отождествлялась с Исидой. Пунический бог-целитель Шадрапа имел в качестве атрибутов змей или скорпионов.<br />
<br />
В шумерском эпосе о Гильгамеше рассказывается о людях-скорпионах, у которых верхняя часть тела имеет форму человека, а нижняя часть тела имеет форму скорпиона. Когда герой Гильгамеш входит на гору Машу, ему противостоят такие мужчина и женщина-скорпион, чей «ужас безмерен, чей взгляд — смерть». Там они охраняют восход и закат солнца. Ни один человек никогда не осмеливался идти по этому пути, но Гильгамешу удается убедить скорпионов пропустить его.<br />
<br />
[[File:Scorpion3.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Орион и Скорпион'''</center>]]<br />
В архаической Греции скорпион — это хтоническое существо, пришедшее из недр земли. В Древней Греции на щите воина иногда изображался скорпион, как это видно на краснофигурной керамике V века до н.э. В греческой мифологии богини [[Артемида]] или [[Гея]] посылают гигантского скорпиона, чтобы убить охотника Ориона, который похвалялся тем, что убьет всех животных в мире. Орион и скорпион стали созвездиями; как враги они были размещены на противоположных сторонах света, поэтому, когда один знак поднимается в небо, другой садится. Ссылаясь на древнегреческого историка ''Ктесия Книдского'' (V-IV вв. до н.э.), Аристотель в своём труде «История Животных» пишет:<br />
:''Он (Ктесий) уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих (нижней и верхней) челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, тело и ноги [[Лев|льва]]; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его [[Глаза|глаза]] голубые, а сам он ярко-[[Красный цвет|красного цвета]]; хвост его такой же как и у земляного скорпиона, — в хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами, прикреплёнными у него к хвосту.''<br />
<br />
В изображениях священного акта заклания космического быка Митрой митраистской традиции [[собака]] и змея пьют кровь из его раны, а скорпион жалит быка в мошонку. <br />
<br />
В древнем Риме «скорпионами» называли небольшие стреломёты, далеко метающей острые дротики.<br />
<br />
Существует миф о том, что если обложить скорпиона горящими углями, то для того, чтобы избежать мучительной смерти, он пронзает себя жалом и погибает от собственного яда. Эта легенда была опровергнута в XVIII веке французским естествоиспытателем ''Пьером Луи де Мопертюи'' (1698-1759) в его мемуарах «Опыты со скорпионами».<br />
<br />
Как сообщает Плиний Старший от укуса скорпиона защищает камень [[агат]].<br />
<br />
==Скорпион в христианской и иудейской традиции==<br />
Скорпионы упоминаются в Библии и Талмуде как символы опасности и злобы. Библейский пророк Иезекииль сравнивает со скорпионами своих грешных соотечественников:<br />
:''Не бойся, пусть они как терновник и колючки повсюду вокруг тебя, и живешь ты среди скорпионов''. (Иез. 2:6), <br />
а евангелист Лука — бесовские силы [[Сатана|сатаны]]: <br />
:''Се, даю вам власть наступать на [[Змея|змей]] и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам'' (Лк. 10:19).<br />
<br />
Также в библейской книге Откровение скорпионы появляются во время Апокалипсиса. Пятая труба вызывает саранчу, которая получает силу, «подобную скорпионам на земле» (Откр. 9:3). Боль, которую они причиняют, сравнивают с болью от жалящего скорпиона (Откр. 9:5), потому что у них есть жалящие хвосты, как у скорпионов, и они используют их, чтобы причинять вред людям в течение пяти месяцев (Откр. 9:10).<br />
<br />
В средние века скорпион ассоциировался с зноем и адскими муками, это символ детоубийства или отцеубийства. Скорпион был образом зависти и обмана, олицетворяя тех, кто льстит устами и вероломно наносит удар сзади. Скорпион мог быть образом «злой женщины», предателя, еретика и особенно еврея. <br />
:''Христианская символика с первых времен сделала из скорпиона и его яда эмблему ереси и ее опустошений. В конце II-го века Тертуллиан освятил этот символизм, когда писал «Скорпиак», начинаемый описанием ужасного насекомого и его игры нападения; затем он уподобляет этому отвратительному носителю смерти еретика, который зачастую во время гонений на Церковь запускает свой яд на поле душ. Тертуллиан пишет: «В те дни, когда вера изнемогает, и Церковь, подобно горящей купине, окружена пожирающим пламенем, в эти дни [[Гностицизм|Гностики]] выходят из своих берлог, [[Валентин|Валентиниане]] наиболее скрывают извилистые свои пути, все порицатели мученичества источают свой яд и мятутся, имея одно только желание — обрести жертву, пронзить и умертвить её. Им слишком хорошо известно, что Религия имеет в рядах своих множество служителей простых и мало просвещённых, других, худо утверждённых в вере, а большую часть Христиан легкомысленных, расположенных всегда обратиться в ту сторону, в какую угодно. Какое удобнейшее можно избрать время к уловлению в свои сети этих неопытных или малодушных людей, как не то, когда страх владеет душой каждого, или, в особенности, когда варварские казни венчают веру мучеников?»''[[Скорпион#Примечания|[1]]].<br />
<br />
===Скорпионы как сексуальный символ===<br />
Скорпион — фаллическое существо. В мусульманских песнях и танцах жало скорпиона является метафорой полового акта. Сказанная в адрес мужчины фраза «иди, скорпион тебя ужалит» является серьезным оскорблением с гомосексуальным подтекстом. В восточных мусульманских странах изображение скорпиона на женской вышивке напоминало о запрете внебрачных половых отношений.<br />
<br />
Из-за распространенного поверья о том, что молодые девушки особо уязвимы для его укуса, скорпион стал символом похоти. Как пишет Плиний Старший:<br />
:''Его укус всегда смертелен для девственниц и почти для всех женщин''.<br />
<br />
С эпохи Возрождения астрологическая символика соотносит его с половыми органами человека, которыми, как предполагается, управляет этот зодиакальный знак. В мусульманском фольклоре скорпион также олицетворял человеческую сексуальность.<br />
<br />
==Скорпион в мусульманской традиции==<br />
У мусульман скорпион ассоциируется со скрытыми угрозами для неосторожных, согласно тунисской пословице: «не суй палец в мышиную нору, иначе тебя ужалит скорпион». Согласно преданиям, самка скорпиона пожирается своим потомством, а скорпион символизирует смертельные внутрисемейные конфликты. В описываются адские скорпионы размером с верблюда, «капли яда которых достаточно, чтобы убить всю рыбу в океане».<br />
<br />
==Скорпион в Телеме==<br />
[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»).'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] упоминает скорпиона в своей [[Книга Алеф|«Книге Алеф»]] в главе «De dracone, quae est aquila, serpens, scorpion» («О драконе, являющемся орлом, змеей, скорпионом»):<br />
<br />
:''Три облика имеет природа жизни: [[Орел|Орел]], Змея и [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпион]]. Из них Скорпион, не имея в себе Льва Света и его Отваги, представляет себя в окружении огня, поражает себя своим жалом и умирает. Так и [[Черные Братья|Черные Братья]] кричат: «Я есть я», так они отрицают Любовь, ограничивая ее в пределах своей собственной природы''[[Скорпион#Примечания|[2]]].<br />
<br />
а также в главе «De Clavibus Mortis et Diaboli Arcanis Tarot Fraternitatis R.C.» («О Ключах Смерти и Дьявола — Арканах Таро Братства R.C.»):<br />
:''Скорпион уничтожает сам себя; это Прообраз Животного Наслаждения''[[Скорпион#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Скорпион также присутствует в работах Кроули в качестве символа опасности. Так, в 85-й главе [[Исповедь Алистера Кроули|«Исповеди»]] он описывает эпизод встречи с тремя женщинами, которых он связывал с упомянутым в тексте посвятительным Испытанием:<br />
:''… были три женщины, символически представленные в образе трех скорпионов — обитателей метафорической пустыни, которую я пересекал в своем мистическом путешествии.''<br />
<br />
Скорпион изображен на XIII аркане [[Смерть (Ату XIII)|«Смерть»]] [[Таро Тота]], которому соответствует зодиакальный знак Скорпиона.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 548.<br />
:2. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга. 2011. С. 188.<br />
:3. Там же, с. 204.<br />
[[Категория: Символизм насекомых]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%BF%D0%B8%D0%BE%D0%BD&diff=63412Скорпион2022-08-28T17:40:34Z<p>Ngc6164: /* Скорпион в религии и мифологии */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Scorpion0.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Скорпион'''</center>]]<br />
'''Скорпион''' (лат. ''Scorpiones'') — хищное паукообразное, имеющее восемь ног, от шести до восьми глаз, две клешни, которыми он хватает и удерживает жертву и узкий сегментированный хвост. Скорпионы медленно движутся, это ночные беспозвоночные, которые днем лежат под камнями, а ночью охотятся на насекомых. На конце длинного хвоста у скорпиона есть ядовитое жало, прикосновение которого смертельно для большей части его жертв и очень болезненно для людей. <br />
<br />
Символическое значение скорпиона амбивалентно. Это символ опасности и защиты от опасности. В [[Астрология|астрологии]] [[Знаки Зодиака|зодиакальный знак]] [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпиона]] связан с сексуальностью и половыми органами.<br />
<br />
==Скорпион в религии и мифологии==<br />
Образ скорпиона встречается в гробницах фараонов Древнего Египта. Считалось, что изображение скорпионов отгоняет сглаз, поэтому их изображение можно найти на лампах и других предметах. Скорпион часто воспринимался и как воплощение зла и как защитная сила от этого зла. Древнейшие изображения скорпиона, относящиеся к III-му тысячелетию до нашей эры, встречаются на Ближнем Востоке, в Иране и в Пакистане где скорпион (статуэтка, печать...) является защитной эмблемой. В месопотамском искусстве скорпион — апотропный символ, оберегающий от невезения. Его изображение также помещалось на пограничных знаках, которые нельзя переходить под страхом проклятий. В качестве талисмана, скорпион, по преданию, защищал город Эмеса на Ближнем Востоке от настоящих скорпионов и змей. Скорпионы используются в народной медицине Южной Азии, в противоядиях от укусов скорпионов. <br />
<br />
Существовало представление о том, что скорпионы рождались из мертвых крокодилов или (согласно «Естественной истории» ''Плиния Старшего'') из мертвых крабов, когда солнце проходит через созвездие [[Рак (знак зодиака)|Рака]] (о том же пишет и Овидий в «Метаморфозах», XV. 369 и след.). [[Парацельс]] утверждал, скорпионы произошли от гниющих сородичей, которых они в результате и убили. Также было распространено поверье, что новорожденные скорпионы прогрызают себе путь из чрева матери. О том, что скорпионы убивают или прогоняют своих родителей пишет ''Аристотель'' в «Истории животных».<br />
<br />
Скорпионы играли важную роль в истории культуры на протяжении тысячелетий. В легендах и мифах их обычно изображают опасными, смертоносными существами. ''Скорпион I'' — самый ранний царь Древнего Египта, известный по имени. Одним из самых ранних случаев появления скорпиона в культуре является его включение, как [[Скорпион (знак зодиака)|знака Скорпиона]], в число [[12]] [[Знаки Зодиака|знаков Зодиака]] вавилонскими астрономами в халдейский период. <br />
[[File:Isis-Serget.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Бронзовая фигура [[Исида|Исиды]]-Селкет позднего периода'''</center>]]<br />
В египетской мифологии существовала богиня ''Селкет'' (или Серкет), которая обычно изображалась со скорпионом (егип. ''серк'') на голове. Она обладала магическими целебными способностями и защищала от укусов скорпионов, поэтому к ней обращались в соответствующих защитных заклинаниях. Впоследствии Селкет стала отождествляться с [[Исида|Исидой]]. Когда богине Исиде угрожал [[Сет]], она посылала семь скорпионов, чтобы они защитили её от него. Со скорпионом была связана и египетская богиня Хедедет, изображавшаяся в виде женщины с головой скорпиона, кормящей грудного ребёнка. Она также отождествлялась с Исидой. Пунический бог-целитель Шадрапа имел в качестве атрибутов змей или скорпионов.<br />
<br />
В шумерском эпосе о Гильгамеше рассказывается о людях-скорпионах, у которых верхняя часть тела имеет форму человека, а нижняя часть тела имеет форму скорпиона. Когда герой Гильгамеш входит на гору Машу, ему противостоят такие мужчина и женщина-скорпион, чей «ужас безмерен, чей взгляд — смерть». Там они охраняют восход и закат солнца. Ни один человек никогда не осмеливался идти по этому пути, но Гильгамешу удается убедить скорпионов пропустить его.<br />
<br />
[[File:Scorpion3.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Орион и Скорпион'''</center>]]<br />
В архаической Греции скорпион — это хтоническое существо, пришедшее из недр земли. В Древней Греции на щите воина иногда изображался скорпион, как это видно на краснофигурной керамике V века до н.э. В греческой мифологии богини [[Артемида]] или [[Гея]] посылают гигантского скорпиона, чтобы убить охотника Ориона, который похвалялся тем, что убьет всех животных в мире. Орион и скорпион стали созвездиями; как враги они были размещены на противоположных сторонах света, поэтому, когда один знак поднимается в небо, другой садится. Ссылаясь на древнегреческого историка ''Ктесия Книдского'' (V-IV вв. до н.э.), Аристотель в своём труде «История Животных» пишет:<br />
:''Он (Ктесий) уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих (нижней и верхней) челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, тело и ноги [[Лев|льва]]; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его [[Глаза|глаза]] голубые, а сам он ярко-[[Красный цвет|красного цвета]]; хвост его такой же как и у земляного скорпиона, — в хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами, прикреплёнными у него к хвосту.''<br />
<br />
В изображениях священного акта заклания космического быка Митрой митраистской традиции [[собака]] и змея пьют кровь из его раны, а скорпион жалит быка в мошонку. <br />
<br />
В древнем Риме «скорпионами» называли небольшие стреломёты, далеко метающей острые дротики.<br />
<br />
Существует миф о том, что если обложить скорпиона горящими углями, то для того, чтобы избежать мучительной смерти, он пронзает себя жалом и погибает от собственного яда. Эта легенда была опровергнута в XVIII веке французским естествоиспытателем ''Пьером Луи де Мопертюи'' (1698-1759) в его мемуарах «Опыты со скорпионами».<br />
<br />
Как сообщает Плиний Старший от укуса скорпиона защищает камень [[агат]].<br />
<br />
==Скорпион в христианской и иудейской традиции==<br />
Скорпионы упоминаются в Библии и Талмуде как символы опасности и злобы. Библейский пророк Иезекииль сравнивает со скорпионами своих грешных соотечественников:<br />
:''Не бойся, пусть они как терновник и колючки повсюду вокруг тебя, и живешь ты среди скорпионов''. (Иез. 2:6), <br />
а евангелист Лука — бесовские силы [[Сатана|сатаны]]: <br />
:''Се, даю вам власть наступать на [[Змея|змей]] и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам'' (Лк. 10:19).<br />
<br />
Также в библейской книге Откровение скорпионы появляются во время Апокалипсиса. Пятая труба вызывает саранчу, которая получает силу, «подобную скорпионам на земле» (Откр. 9:3). Боль, которую они причиняют, сравнивают с болью от жалящего скорпиона (Откр. 9:5), потому что у них есть жалящие хвосты, как у скорпионов, и они используют их, чтобы причинять вред людям в течение пяти месяцев (Откр. 9:10).<br />
<br />
В средние века скорпион ассоциировался с зноем и адскими муками, это символ детоубийства или отцеубийства. Скорпион был образом зависти и обмана, олицетворяя тех, кто льстит устами и вероломно наносит удар сзади. Скорпион мог быть образом «злой женщины», предателя, еретика и особенно еврея. <br />
:''Христианская символика с первых времен сделала из скорпиона и его яда эмблему ереси и ее опустошений. В конце II-го века Тертуллиан освятил этот символизм, когда писал «Скорпиак», начинаемый описанием ужасного насекомого и его игры нападения; затем он уподобляет этому отвратительному носителю смерти еретика, который зачастую во время гонений на Церковь запускает свой яд на поле душ. Тертуллиан пишет: «В те дни, когда вера изнемогает, и Церковь, подобно горящей купине, окружена пожирающим пламенем, в эти дни [[Гностицизм|Гностики]] выходят из своих берлог, [[Валентин|Валентиниане]] наиболее скрывают извилистые свои пути, все порицатели мученичества источают свой яд и мятутся, имея одно только желание — обрести жертву, пронзить и умертвить её. Им слишком хорошо известно, что Религия имеет в рядах своих множество служителей простых и мало просвещённых, других, худо утверждённых в вере, а большую часть Христиан легкомысленных, расположенных<br />
всегда обратиться в ту сторону, в какую угодно. Какое удобнейшее можно избрать время к уловлению в свои сети этих неопытных или малодушных людей, как не то, когда страх владеет душой каждого, или, в особенности, когда варварские казни венчают веру мучеников?»''[[Скорпион#Примечания|[1]]].<br />
<br />
===Скорпионы как сексуальный символ===<br />
Скорпион — фаллическое существо. В мусульманских песнях и танцах жало скорпиона является метафорой полового акта. Сказанная в адрес мужчины фраза «иди, скорпион тебя ужалит» является серьезным оскорблением с гомосексуальным подтекстом. В восточных мусульманских странах изображение скорпиона на женской вышивке напоминало о запрете внебрачных половых отношений.<br />
<br />
Из-за распространенного поверья о том, что молодые девушки особо уязвимы для его укуса, скорпион стал символом похоти. Как пишет Плиний Старший:<br />
:''Его укус всегда смертелен для девственниц и почти для всех женщин''.<br />
<br />
С эпохи Возрождения астрологическая символика соотносит его с половыми органами человека, которыми, как предполагается, управляет этот зодиакальный знак. В мусульманском фольклоре скорпион также олицетворял человеческую сексуальность.<br />
<br />
==Скорпион в мусульманской традиции==<br />
У мусульман скорпион ассоциируется со скрытыми угрозами для неосторожных, согласно тунисской пословице: «не суй палец в мышиную нору, иначе тебя ужалит скорпион». Согласно преданиям, самка скорпиона пожирается своим потомством, а скорпион символизирует смертельные внутрисемейные конфликты. В описываются адские скорпионы размером с верблюда, «капли яда которых достаточно, чтобы убить всю рыбу в океане».<br />
<br />
==Скорпион в Телеме==<br />
[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»).'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] упоминает скорпиона в своей [[Книга Алеф|«Книге Алеф»]] в главе «De dracone, quae est aquila, serpens, scorpion» («О драконе, являющемся орлом, змеей, скорпионом»):<br />
<br />
:''Три облика имеет природа жизни: [[Орел|Орел]], Змея и [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпион]]. Из них Скорпион, не имея в себе Льва Света и его Отваги, представляет себя в окружении огня, поражает себя своим жалом и умирает. Так и [[Черные Братья|Черные Братья]] кричат: «Я есть я», так они отрицают Любовь, ограничивая ее в пределах своей собственной природы''[[Скорпион#Примечания|[2]]].<br />
<br />
а также в главе «De Clavibus Mortis et Diaboli Arcanis Tarot Fraternitatis R.C.» («О Ключах Смерти и Дьявола — Арканах Таро Братства R.C.»):<br />
:''Скорпион уничтожает сам себя; это Прообраз Животного Наслаждения''[[Скорпион#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Скорпион также присутствует в работах Кроули в качестве символа опасности. Так, в 85-й главе [[Исповедь Алистера Кроули|«Исповеди»]] он описывает эпизод встречи с тремя женщинами, которых он связывал с упомянутым в тексте посвятительным Испытанием:<br />
:''… были три женщины, символически представленные в образе трех скорпионов — обитателей метафорической пустыни, которую я пересекал в своем мистическом путешествии.''<br />
<br />
Скорпион изображен на XIII аркане [[Смерть (Ату XIII)|«Смерть»]] [[Таро Тота]], которому соответствует зодиакальный знак Скорпиона.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 548.<br />
:2. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга. 2011. С. 188.<br />
:3. Там же, с. 204.<br />
[[Категория: Символизм насекомых]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%BF%D0%B8%D0%BE%D0%BD&diff=63400Скорпион2022-08-28T17:34:03Z<p>Ngc6164: /* Скорпион в религии и мифологии */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Scorpion0.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Скорпион'''</center>]]<br />
'''Скорпион''' (лат. ''Scorpiones'') — хищное паукообразное, имеющее восемь ног, от шести до восьми глаз, две клешни, которыми он хватает и удерживает жертву и узкий сегментированный хвост. Скорпионы медленно движутся, это ночные беспозвоночные, которые днем лежат под камнями, а ночью охотятся на насекомых. На конце длинного хвоста у скорпиона есть ядовитое жало, прикосновение которого смертельно для большей части его жертв и очень болезненно для людей. <br />
<br />
Символическое значение скорпиона амбивалентно. Это символ опасности и защиты от опасности. В [[Астрология|астрологии]] [[Знаки Зодиака|зодиакальный знак]] [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпиона]] связан с сексуальностью и половыми органами.<br />
<br />
==Скорпион в религии и мифологии==<br />
Образ скорпиона встречается в гробницах фараонов Древнего Египта. Считалось, что изображение скорпионов отгоняет сглаз, поэтому их изображение можно найти на лампах и других предметах. Скорпион часто воспринимался и как воплощение зла и как защитная сила от этого зла. Древнейшие изображения скорпиона, относящиеся к III-му тысячелетию до нашей эры, встречаются на Ближнем Востоке, в Иране и в Пакистане где скорпион (статуэтка, печать...) является защитной эмблемой. В месопотамском искусстве скорпион — апотропный символ, оберегающий от невезения. Его изображение также помещалось на пограничных знаках, которые нельзя переходить под страхом проклятий. В качестве талисмана, скорпион, по преданию, защищал город Эмеса на Ближнем Востоке от настоящих скорпионов и змей. Скорпионы используются в народной медицине Южной Азии, в противоядиях от укусов скорпионов. <br />
<br />
Существовало представление о том, что скорпионы рождались из мертвых крокодилов или (согласно «Естественной истории» ''Плиния Старшего'') из мертвых крабов, когда солнце проходит через созвездие [[Рак (знак зодиака)|Рака]] (о том же пишет и Овидий в «Метаморфозах», XV. 369 и след.). [[Парацельс]] утверждал, скорпионы произошли от гниющих сородичей, которых они в результате и убили. Также было распространено поверье, что новорожденные скорпионы прогрызают себе путь из чрева матери. О том, что скорпионы убивают или прогоняют своих родителей пишет ''Аристотель'' в «Истории животных».<br />
<br />
Скорпионы играли важную роль в истории культуры на протяжении тысячелетий. В легендах и мифах их обычно изображают опасными, смертоносными существами. ''Скорпион I'' — самый ранний царь Древнего Египта, известный по имени. Одним из самых ранних случаев появления скорпиона в культуре является его включение, как [[Скорпион (знак зодиака)|знака Скорпиона]], в число [[12]] [[Знаки Зодиака|знаков Зодиака]] вавилонскими астрономами в халдейский период. <br />
[[File:Isis-Serget.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Бронзовая фигура [[Исида|Исиды]]-Селкет позднего периода'''</center>]]<br />
В египетской мифологии существовала богиня ''Селкет'' (или Серкет), которая обычно изображалась со скорпионом (егип. ''серк'') на голове. Она обладала магическими целебными способностями и защищала от укусов скорпионов, поэтому к ней обращались в соответствующих защитных заклинаниях. Впоследствии Селкет стала отождествляться с [[Исида|Исидой]]. Когда богине Исиде угрожал [[Сет]], она посылала семь скорпионов, чтобы они защитили её от него. Со скорпионом была связана и египетская богиня Хедедет, изображавшаяся в виде женщины с головой скорпиона, кормящей грудного ребёнка. Она также отождествлялась с Исидой. Пунический бог-целитель Шадрапа имел в качестве атрибутов змей или скорпионов.<br />
<br />
В шумерском эпосе о Гильгамеше рассказывается о людях-скорпионах, у которых верхняя часть тела имеет форму человека, а нижняя часть тела имеет форму скорпиона. Когда герой Гильгамеш входит на гору Машу, ему противостоят такие мужчина и женщина-скорпион, чей «ужас безмерен, чей взгляд — смерть». Там они охраняют восход и закат солнца. Ни один человек никогда не осмеливался идти по этому пути, но Гильгамешу удается убедить скорпионов пропустить его.<br />
<br />
[[File:Scorpion3.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Орион и Скорпион'''</center>]]<br />
В архаической Греции скорпион — это хтоническое существо, пришедшее из недр земли. В Древней Греции на щите воина иногда изображался скорпион, как это видно на краснофигурной керамике V века до н.э. В греческой мифологии богини [[Артемида]] или [[Гея]] посылают гигантского скорпиона, чтобы убить охотника Ориона, который похвалялся тем, что убьет всех животных в мире. Орион и скорпион стали созвездиями; как враги они были размещены на противоположных сторонах света, поэтому, когда один знак поднимается в небо, другой садится. Ссылаясь на древнегреческого историка ''Ктесия Книдского'' (V-IV вв. до н.э.), Аристотель в своём труде «История Животных» пишет:<br />
:''Он (Ктесий) уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих (нижней и верхней) челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, тело и ноги [[Лев|льва]]; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его [[Глаза|глаза]] голубые, а сам он ярко-[[Красный цвет|красного цвета]]; хвост его такой же как и у земляного скорпиона, — в хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами, прикреплёнными у него к хвосту.''<br />
<br />
В изображениях священного акте заклания космического быка Митрой митраистской традиции [[собака]] и змея пьют кровь из его раны, а скорпион жалит быка в мошонку. <br />
<br />
В древнем Риме «скорпионами» называли небольшие стреломёты, далеко метающей острые дротики.<br />
<br />
Существует миф о том, что если обложить скорпиона горящими углями, то для того, чтобы избежать мучительной смерти, он пронзает себя жалом и погибает от собственного яда. Эта легенда была опровергнута в XVIII веке французским естествоиспытателем ''Пьером Луи де Мопертюи'' (1698-1759) в его мемуарах «Опыты со скорпионами».<br />
<br />
Как сообщает Плиний Старший от укуса скорпиона защищает камень [[агат]].<br />
<br />
==Скорпион в христианской и иудейской традиции==<br />
Скорпионы упоминаются в Библии и Талмуде как символы опасности и злобы. Библейский пророк Иезекииль сравнивает со скорпионами своих грешных соотечественников:<br />
:''Не бойся, пусть они как терновник и колючки повсюду вокруг тебя, и живешь ты среди скорпионов''. (Иез. 2:6), <br />
а евангелист Лука — бесовские силы [[Сатана|сатаны]]: <br />
:''Се, даю вам власть наступать на [[Змея|змей]] и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам'' (Лк. 10:19).<br />
<br />
Также в библейской книге Откровение скорпионы появляются во время Апокалипсиса. Пятая труба вызывает саранчу, которая получает силу, «подобную скорпионам на земле» (Откр. 9:3). Боль, которую они причиняют, сравнивают с болью от жалящего скорпиона (Откр. 9:5), потому что у них есть жалящие хвосты, как у скорпионов, и они используют их, чтобы причинять вред людям в течение пяти месяцев (Откр. 9:10).<br />
<br />
В средние века скорпион ассоциировался с зноем и адскими муками, это символ детоубийства или отцеубийства. Скорпион был образом зависти и обмана, олицетворяя тех, кто льстит устами и вероломно наносит удар сзади. Скорпион мог быть образом «злой женщины», предателя, еретика и особенно еврея. <br />
:''Христианская символика с первых времен сделала из скорпиона и его яда эмблему ереси и ее опустошений. В конце II-го века Тертуллиан освятил этот символизм, когда писал «Скорпиак», начинаемый описанием ужасного насекомого и его игры нападения; затем он уподобляет этому отвратительному носителю смерти еретика, который зачастую во время гонений на Церковь запускает свой яд на поле душ. Тертуллиан пишет: «В те дни, когда вера изнемогает, и Церковь, подобно горящей купине, окружена пожирающим пламенем, в эти дни [[Гностицизм|Гностики]] выходят из своих берлог, [[Валентин|Валентиниане]] наиболее скрывают извилистые свои пути, все порицатели мученичества источают свой яд и мятутся, имея одно только желание — обрести жертву, пронзить и умертвить её. Им слишком хорошо известно, что Религия имеет в рядах своих множество служителей простых и мало просвещённых, других, худо утверждённых в вере, а большую часть Христиан легкомысленных, расположенных<br />
всегда обратиться в ту сторону, в какую угодно. Какое удобнейшее можно избрать время к уловлению в свои сети этих неопытных или малодушных людей, как не то, когда страх владеет душой каждого, или, в особенности, когда варварские казни венчают веру мучеников?»''[[Скорпион#Примечания|[1]]].<br />
<br />
===Скорпионы как сексуальный символ===<br />
Скорпион — фаллическое существо. В мусульманских песнях и танцах жало скорпиона является метафорой полового акта. Сказанная в адрес мужчины фраза «иди, скорпион тебя ужалит» является серьезным оскорблением с гомосексуальным подтекстом. В восточных мусульманских странах изображение скорпиона на женской вышивке напоминало о запрете внебрачных половых отношений.<br />
<br />
Из-за распространенного поверья о том, что молодые девушки особо уязвимы для его укуса, скорпион стал символом похоти. Как пишет Плиний Старший:<br />
:''Его укус всегда смертелен для девственниц и почти для всех женщин''.<br />
<br />
С эпохи Возрождения астрологическая символика соотносит его с половыми органами человека, которыми, как предполагается, управляет этот зодиакальный знак. В мусульманском фольклоре скорпион также олицетворял человеческую сексуальность.<br />
<br />
==Скорпион в мусульманской традиции==<br />
У мусульман скорпион ассоциируется со скрытыми угрозами для неосторожных, согласно тунисской пословице: «не суй палец в мышиную нору, иначе тебя ужалит скорпион». Согласно преданиям, самка скорпиона пожирается своим потомством, а скорпион символизирует смертельные внутрисемейные конфликты. В описываются адские скорпионы размером с верблюда, «капли яда которых достаточно, чтобы убить всю рыбу в океане».<br />
<br />
==Скорпион в Телеме==<br />
[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»).'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] упоминает скорпиона в своей [[Книга Алеф|«Книге Алеф»]] в главе «De dracone, quae est aquila, serpens, scorpion» («О драконе, являющемся орлом, змеей, скорпионом»):<br />
<br />
:''Три облика имеет природа жизни: [[Орел|Орел]], Змея и [[Скорпион (знак зодиака)|Скорпион]]. Из них Скорпион, не имея в себе Льва Света и его Отваги, представляет себя в окружении огня, поражает себя своим жалом и умирает. Так и [[Черные Братья|Черные Братья]] кричат: «Я есть я», так они отрицают Любовь, ограничивая ее в пределах своей собственной природы''[[Скорпион#Примечания|[2]]].<br />
<br />
а также в главе «De Clavibus Mortis et Diaboli Arcanis Tarot Fraternitatis R.C.» («О Ключах Смерти и Дьявола — Арканах Таро Братства R.C.»):<br />
:''Скорпион уничтожает сам себя; это Прообраз Животного Наслаждения''[[Скорпион#Примечания|[3]]].<br />
<br />
Скорпион также присутствует в работах Кроули в качестве символа опасности. Так, в 85-й главе [[Исповедь Алистера Кроули|«Исповеди»]] он описывает эпизод встречи с тремя женщинами, которых он связывал с упомянутым в тексте посвятительным Испытанием:<br />
:''… были три женщины, символически представленные в образе трех скорпионов — обитателей метафорической пустыни, которую я пересекал в своем мистическом путешествии.''<br />
<br />
Скорпион изображен на XIII аркане [[Смерть (Ату XIII)|«Смерть»]] [[Таро Тота]], которому соответствует зодиакальный знак Скорпиона.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 548.<br />
:2. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга. 2011. С. 188.<br />
:3. Там же, с. 204.<br />
[[Категория: Символизм насекомых]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%92%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B4&diff=61560Василид2022-08-09T21:42:14Z<p>Ngc6164: /* Космологическая доктрина и спасительный гнозис */</p>
<hr />
<div>{{Гностицизм}}'''Василид''' (греч. ''Βασιλείδης''; лат. ''Basilides'') — раннехристианский [[Гностицизм|гностический]] религиозный проповедник из Александрии (Египет). Жил в первой половине II века н.э. во времена императоров Андриана и Антонина Пия, что позволяет отнести его проповедь к 117 — 138 гг. Из Сирии Василид, уже обладая собственным учением, перебирается в египетскую Александрию. Судя по всему, это произошло примерно в 132 – 135 гг. По мнению ряда церковных авторов, он утверждал, что унаследовал свое учение от апостола Матфея. Согласно ересиологу Епифанию, он был учеником полумифических гностиков Сатурнила и Менандра в сирийской Антиохии, по другим данным некоего Главкиада, якобы ученика апостола Петра. Включен [[Кроули, Алистер|Алистером Кроули]] в [[Святые, гностические|Список святых]] [[Гностическая Католическая церковь|Гностической католической церкви]].<br />
<br />
Василид был активным преподавателем и наставником и достаточно оригинальным мыслителем. Никаких деталей о его жизни и карьере не сохранилось. В полемическом антиманихейском произведении ''Деяния Архелая'', составленном не позднее 340-х годов, утверждается, что Василид проповедовал в Персии до своего прибытия в Александрию. Из его трудов, вероятно многочисленных, осталось только несколько фрагментов. Основные сведения об учении Василида содержатся в трудах христианских ересиологов Иринея Лионского (в ''Adversus Haereses'', написаны около 170 г.), Климента Александрийского (в ''Строматах'', написаны между 208 и 210 гг.) и [[Ипполит Римский|Ипполита Римского]] (в ''Refutatio Omnium Haeresium'', написаны около 225 г.).<br />
<br />
Его взгляды на творение, согласно ортодоксальным ересиологам, были, вероятно, похожи на взгляды творившего позже него гностика [[Валентин|Валентина]]. Василид учил, что материя и материальная вселенная являются злом, и что божество Ветхого Завета, Яхве, ответственное за творение, является заблудшим первоархонтом, или "меньшим божеством". Как и другие гностики, Василид учил, что спасение приходит через познание Божественного, а не через слепую веру. Это познание, или знание ([[гнозис]]), он считал эзотерическим откровением для людей, которое исходит от божественного существа — Иисуса Христа. По мнению ересиологов Василид учил, что Иисус не умер на кресте, а вернулся в Плерому, на кресте же погиб не Христос, а Симон Киренианский, который был вынужден нести за него крест и был распят вместо Христа. Василид, по мнению церковных авторов, придерживался доктрины метемпсихоза и считал, что христианских мучеников наказывают не за то, что они христиане, а за грехи, которые они совершили в прошлом.<br />
<br />
Помимо оригинального учения о первопринципах, Василиду принадлежит некий Комментарий на Священное Писание (''Exegetica''). Он писал гимны и даже опубликовал свое издание «Евангелия». Ориген утверждает, что «Василид имел даже наглость написать Евангелие от Василида», и святой Иероним, и святой Амвросий повторяют это утверждение Оригена. Тем не менее, никаких следов ''Евангелия от Василида'' не существует; возможно, что либо Ориген неправильно понял природу ''Exegetica'', либо Евангелие было известно под другим именем. Наиболее правдоподобная же гипотеза заключается в том, что "Комментарий" - это 24 книги на Евангелие Господне, сохраненное Маркионом Синопским и ставшее известным римлянам лишь в 40-е годы II века. <br />
<br />
Согласно первичным ересиологическим источникам, систему взглядов Василида можно, скорее, определить как дуалистическую и эманационистскую, согласно вторичным – как [[Пантеизм|пантеистическую]] и эволюционистскую. Любопытно, что Василид никогда не был отлучен как еретик от Александрийской церкви – вероятно, потому, что никаких, даже зачаточных представлений о «ересях» в современном ему Египте еще не было.<br />
<br />
Философия Василида и его «сына» (скорее всего, просто ученика, т.е. духовного сына) Исидора выглядит довольно синкретично и содержит в себе явные платонические, [[Пифагореизм|неопифагорейские]] и стоические элементы. Стоический детерминизм особенно явно виден в его учении о спасении, вере и гносисе. Василид «по-пифагорейски» предписал своим ученикам пятилетнее [[молчание]]. В "мире гнозиса" Василид явно не имел многочисленных последователей, современным косвенным подтверждением чему является тот факт, что из всех дошедших до нас коптских гностических текстов, обнаруженных и переведенных в XVIII-XX вв., мы не можем назвать ни одного произведения, где содержались бы даже следы его учения. Тем не менее, древнегреческий епископ и писатель-ересиолог Епифаний Саламинский в конце IV-го века свидетельствует о присутствии в Нижнем Египте василидовских гностиков, которые сформировали своего рода тайный орден. В этом ордене важную роль играли магические ритуалы и знание тайных слов. Хотя Василид упоминается всеми отцами церкви как один из лидеров гностицизма, система Валентина, несомненно, была гораздо более популярной и более широко распространенной, как и т.н. "маркионизм" (то есть тексты первого христианского канона - 10 оригинальных посланий Павла и Евангелие Господне, сохраненные Маркионом Синопским).<br />
<br />
==Космологическая доктрина и спасительный гнозис==<br />
В пользу того, что Василид и его немногочисленные последователи действительно опирались на «Евангелие Маркиона» и вряд ли придерживались доктрины земных родословий Иисуса (как это утверждал в "Строматах" Климент Александрийский) говорит то обстоятельство, что праздновали они вовсе не Рождество, но Эпифанию, по нынешнему католическому календарю приходящуюся на 6 января, когда Иисус «явился во славе», предположительно сойдя прямо с небес перед изумленными обитателями Капернаума.<br />
<br />
Судя по описанию Иринея (Haer. I.24), именно Василид первым подробно разъяснил современникам суть гностического христианства, так или иначе сводящегося к пара-библейскому противопоставлению благих божеств Элохим (сотворивших и 365 небес, или эонов, и землю) и неблагого божества Яхве, который не творил ничего, но который в более поздней, валентинианской гностической традиции часто напрямую отождествлялся с протоархонтом Иалдабаофом. <br />
<br />
Именно этим, косвенным образом, и объясняется подчеркнутое внимание Василида к «ветхозаветной проблематике», которое, впрочем, не особенно выходило за пределы изучения и толкования Книги Бытия. Но если более поздние гностики-валентиниане уделяли максимум внимания мифу об отпадении Софии от Плеромы, то Василид как бы готовил для этого философскую почву, больше говоря, в рамках своего дуалистического видения мира, о высших мирах, нежели о мирах падших.<br />
<br />
В то время как Валентина называли и называют первым в истории христианским платоником, учение Василида принято считать христианским аристотелизмом (любопытно, что обе традиции находили свое продолжение и в более поздней ортодоксально-христианской философии вплоть до ХХ века). Впрочем, с подобного рода констатациями, восходящими еще к «Опровержению всех ересей» Ипполита, следует быть предельно осторожными в силу того, например, что Ипполит так и не понял ни учения Аристотеля, ни учений других античных философов, собственное понимание которых он излагал в первых четырех книгах "Опровержения..." (из коих полностью сохранилась только Книга I), и которых он презрительно именовал «нечестивыми язычниками» (хотя ему и были доступны некоторые ныне утраченные работы Аристотеля). Однако трудно не заметить и сходства в представлениях «о душе» в одноименном трактате Аристотеля и у Василида. Кроме того, оба философа довольно схожим образом признавали троичную природу всего сущего.<br />
<br />
Космогония Василида восходит к Отцу всего сущего – первичной неизъяснимой сущности. Она – бесстрастна, и в ней непостижимым образом заложены семена, или потенции, всего того, что позже подразделяется на духовное и материальное, на свет и тьму, добро и зло и т.п. Всеблагая же божественная сущность, сострадающая миру, «лежащему во зле», и усилиями Своей Благости постепенно очищающая его от зла и страдания, присущих материи, в системе Василида занимает лишь второстепенное место. Превыше нее – основной Первопринцип, непостижимая сущность, чуждая не только всякому акту творения, но и вообще как бы для мира не существующая, ибо она превосходит не только всякую идею бытия, но даже и самого небытия. <br />
<br />
В этой таинственной сущности, именуемой также Первобытным Ничто, Богом Не-Сущим, без мысли, без сознания, без воли, без решения, очевидно, сама по себе зарождается идея бытия. И в нем же проявляется всеблагое семя, или зародыш всего того, чему суждено развиться из собственных потенций, без заранее определенного плана. Здесь уже можно уловить смысл кажущегося противоречия в учении Василида о божестве, представляемом им в чисто пантеистическом духе как первобытная потенция всего сущего, между тем как в дальнейшем развитии его космогонии мы видим чистый дуализм в виде резкого разделения понятий духа и материи, света и тьмы. <br />
<br />
При этом, судя по всему, пантеизм Василида заключается в трансцендентальной идее Божества вне всякого проявления Его в мироздании; дуализм же начинается там, где рассматривается мировая эволюция духовных и материальных сил.<br />
<br />
По Василиду, первым проявлением таинственного Всеобщего Семени является непознаваемая троичная сущность, обозначаемая также как Три Сыновства. Эти Сыновства – непостижимые принципы трех сущностей, т.е. божественной, духовной и материальной, в которых содержится всё бытие. Первое Сыновство – невещественная, непостижимая, безымянная сущность Божества; в ней проявляются первичные божественные эманации: Отец, Ум, Слово, Разум, Сила, Премудрость ([[София]]), Правосудие и Мир. Это – Высшая Восьмерица, или Огдоада божественных проявлений; в совокупности их – непостижимая божественная сущность, пребывающая превыше мира, неизреченная невещественная красота, к которой стремится всё сущее. <br />
<br />
Второе Сыновство уже не является чистой идеей. В какой-то степени оно уже отягощено материей; это – Духовная Сущность, средняя между непостижимым божеством и реальным миром. Стремясь подняться ввысь и слиться с неизреченной красотой божественной идеи, Второе Сыновство производит из внешнего мира Дух и как бы крыльями поддерживает его снизу; так оно возносится до Непознаваемой Высшей Огдоады. Дух же остается в низшей области, соприкасающейся с материальным миром, ибо Он – продукт низшего мира и принадлежит ему. Но подобно тому, как сосуд, наполненный благовонием и затем опорожненный, сохраняет в себе аромат, так и Дух, отделившийся от Второго Сыновства, сохраняет в себе частицы силы и света божества. Оставаясь в области низшего мира, Он является отблеском высшей божественной сущности и одухотворяющим началом в мире. Третье Сыновство находится уже в области реального мира, в царстве материи, страждущей и ожидающей освобождения и очищения. И это есть «тварь, чающая откровения». <br />
<br />
Из этой области Третьего Сыновства, т.е. из низшего, но еще в целом божественного, мира, где столкновение и смешение божественной сущности с материальным началом дает толчок к космической эволюции, воздвигается Великий Архонт (обратим внимание: даже в изложениях ересиологов это – не Демиург), глава мира, т.е. высшая космическая сила, принцип мировой энергии, управляющей эволюцией материи. Великий Архонт порождает для себя Сына (первое творческое проявление) и вместе с ним, а также с шестью последующими эманациями, образует Вторую Огдоаду, содержащую потенциально все созидающие силы Вселенной.<br />
<br />
Далее из таинственной Второй Огдоады – Низшей Огдоады Великого Архонта – происходит, в порядке преемственных эманаций, постепенное выделение космических сил, вплоть до их мистического числа 365 ([[Абраксас|Абрасакс]])[[Василид#Примечания|[1]]]. Семь последних из них образуют Низшую Гебдомаду, или Седмицу, и управляют нашим, т.е. видимым, миром. В них мы узнаём мировые силы, олицетворенные семью планетами видимого мира и знакомые нам по прочим гностическим системам. У Василида одна из этих сил также отождествляется с ветхозаветным Яхве, давшим закон Моисею. И это как раз то место в василидовой космогонии, которое послужило для Иринея поводом к ее упрощенному толкованию: по его мнению, выделение 365 космических сил происходит не из Низшей Огдоады Великого Архонта, но непосредственно из Высшей Огдоады Непознаваемого Божества.<br />
<br />
Третье Сыновство, т.е. низшее проявление божественной сущности, слито с материальным началом, изошедшие же из него космические силы создали реальный мир и управляют законами природы. Но божественная сущность, заключенная в материи, томится в ней и жаждет освобождения от этих низших мировых законов, чувствуя возможность сбросить оковы и вознестись к непознаваемому свету и божественной свободе. Именно это откровение высшего гнозиса и привносит в мир Христос. <br />
<br />
Видимо, в системе Василида Христос был проявлением Первородного Ума Высшей Огдоады, но не Логоса. Он снизошел в мир, пройдя через все сферы бытия под мистическим именем Кавлакау. Через Низшую Гебдомаду Он сошел в человека Иисуса, соединившись с ним при крещении Его в Иордане. Однако дальнейшие наши сведения о христологии Василида очень противоречивы, поэтому мы не можем вполне достоверно установить, как он представлял себе сочетание Христа с Иисусом – в реальном или же в докетическом ключе. Но, как бы то ни было, Василид, судя по всему, не придавал особенного значения крестным страданиям Иисуса и, как минимум, действительно отрицал возможность страдания для Христа. Вере в Распятого Бога не было места в системе Василида, он считал ее верой «рабов низших Космических Сил». <br />
<br />
Смысл же явления Христа, по Василиду, заключался в возвращению миру истинного Высшего Божества. Этим откровением получает спасение и очищение всё Третье Сыновство, всё Мировое Сознание, которое жаждет этого. «Как нефть воспламеняется от близости огня, так и сознание воспринимает Идею Божественной Сущности и жаждет слияния с нею», – говорит Василид. То есть с пришествием Христа завершается эволюция, медленно освобождающая частицы божества от гнета материи. И когда все элементы духа и материи будут, наконец, разделены, когда частицы божества, вернувшись к первоисточнику, освободятся от мучительных исканий и найдут конечное удовлетворение, когда всѐ сознание очистится от гнета хотения и воли и найдет спокойствие в бесстрастном мире Бога, тогда и наступит конец мировой драмы. На месте страждущего бытия воцарится неизъяснимое Великое Неведение.<br />
<br />
Как отмечает Юлия Данзас, судя по всему, Василид придавал большее значение помыслам и намерениям человека, нежели его поступкам. Именно в чистоте помыслов, обусловленной гнозисом, переданным земному человечеству Христом, он видел путь к спасению человека, к его воссоединению с миром Божественного. При этом он считал, что очищение плоти - постепенный процесс, это - медленная эволюция от низшего сознания к высшему, которая должна завершиться "дематериализацией" плотского. В низших формах существования при этом развиваются низшие потенции, поскольку в этих формах иное развитие в принципе немыслимо, а в человеческой природе развиваются потенции высшего сознания и абстрактного мышления, но при этом сохраняются и ''душевные придатки'' - следы былых инстинктов животной природы и низших проявлений сознания. Более того, в душе каждого человека сохраняются даже следы природы растений и неорганической природы. Климент (Strom. II, 20) говорил о том, что Василид считал человека подобным Троянскому деревянному коню, вмещавшему в себе множество разных людей. Именно теорией душевных придатков, связанной с его пониманием метемпсихоза, Василид и объяснял наличие в человеке, даже достигшем высокой степени духовного совершенства, низших страстей и потребностей, в этой же "дополняющей" теории ему виделось и разрешение вековечного философского вопроса о свободе воли. <br />
<br />
Согласно Василиду, отрицавшему внешнее вмешательство в человеческую судьбу, вплоть до отрицания телесного воскрешения праведников из мертвых, идея которого постепенно начинала проникать в христианскую мысль, человек может очиститься и освободиться только личными усилиями, напряжением всей своей воли, без помощи т.н. "божественной благодати", а всё содеянное человеком в этой жизни приносит свои плоды в следующем воплощении[[Василид#Примечания|[2]]]. Так, страдания и мученическая смерть его современников-христиан Василидом воспринимались не как некая ценность, но, напротив, как кара за "грехи в прошлой жизни". <br />
<br />
Из фрагментарных описаний церковными авторами сути василидовой доктрины о спасении (сотериологии) достаточно четко видно, что часто транслировавшиеся теми же самыми ересиологами тезисы о безнравственных теориях и практиках "василидаин" лишены всяких оснований (впрочем, то же самое можно сказать и о доктринах всех остальных известных нам - и при этом ''реально существовавших'' - гностических учителей и их школ).<br />
<br />
==Василид в литературе XX века==<br />
Психоаналитик XX века [[Юнг, Карл Густав|Карл Густав Юнг]] приписал свои ''Семь наставлений мертвым'' Василиду (1916). Аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес, заинтересовавшись рассказом Иринея Лионского о гностической доктрине Василида, написал эссе на эту тему, ''Оправдание лже-Василида'' (1932). Предполагаемое ''Евангелие Василида'' — одна из книг, упомянутых в рассказе Борхеса ''Вавилонская библиотека'' (1941). Василид также появляется в ''Трех версиях [[Евангелие Иуды Искариота|предательства Иуды]]'' Борхеса (1944). Василид — герой [https://45parallel.net/mikhail_kuzmin/bazilid.html стихотворения] поэта Михаила Кузмина ''Базилид''.<br />
<br />
==Примечания==<br />
1. Проясним этот момент подробнее. Хотя у ученых и есть большие сомнения в том, что Василид и пара его ближайших учеников, включая его сына Исидора, действительно использовали в своих построениях такое имя, как Абраксас (или Абрасакс), а также геммы с его изображением (что приписывали ему многие ересиологи), это вполне могло иметь место. Однако мы не должны забывать о том, что в гностицизме Абраксас не был, в отличие от более ранних античных магических представлений, ни демоном преисподней, ни божеством. В нем Абраксас – не имя собственное, а нумерологическое обозначение как раз 365 эонов Плеромы или частей человеческого тела, а также дней календарного года как проекции этих эонов на мир плотной материи. Это важно подчеркнуть, поскольку в «занятии магией» немногочисленных сторонников Василида вряд ли можно было «обвинить»: они были лишь исторически одними из первых, если не первыми вообще, крупными христианскими апологетами. Сумма букв греческого алфавита сумма букв Имени αβρασαξ равнялась цифре 365: α = 1, β = 2, ρ = 100, α = 1, σ = 200, α = 1, ξ = 60. Сумма = 365.<br />
<br />
2. Именно в этом контексте Василид толковал ветхозаветный миф о "господе Яхве", "взыскующем грехи до третьего и четвертого поколения" (Исх. XX, 5; XXXIV, 7. Числ. XIV, 18. Втор. V, 9).<br />
<br />
==Источники==<br />
* [http://www.gnosis.org/library/basilide.htm Basilide (according to S. Hoeller)]<br />
* Борхес, Хорхе Луис. Письмена Бога. - М.: Республика, 1992 (1-е изд.), 1994 (2-е изд.).<br />
* Василид // Николаев, Юрий [Данзас, Юлия]. В поисках Божества. - Киев: "София" Ltd., 1995. - С. 192-205.<br />
* Василид // Поснов, М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. - Киев, 1917. - С. 339-371.<br />
* Кузмин М.А. Стихотворения. - СПб.: Академический Проект, 2000.<br />
* [https://www.maxilyashenko.co.uk/seven Семь наставлений мертвым, написано Василидом из Александрии, города, где Восток встречается с Западом] / К. Г. Юнг; Пер. с немецкого Максима Ильяшенко. - На правах рукописи, 2021.<br />
* [https://www.youtube.com/watch?v=pxJiq7f03HM Олег Телемский. Карл Густав Юнг и "Семь наставлений мёртвым" гностика Василида] / Лекция, прочитанная в клубе "Касталия" 17 августа 2012 года.<br />
<br />
[[Категория:Персоналии]] [[Категория:Гностики]] [[Категория:Гностицизм]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B5%D0%B9%D1%82%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B4,_%D0%AD%D0%B4%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B4&diff=61514Мейтленд, Эдвард2022-08-07T16:55:38Z<p>Ngc6164: /* Биография */</p>
<hr />
<div>[[Файл:Edward_Maitland.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Эдвард Мейтленд'''</center>]]<br />
'''Эдвард Мейтленд''' (''Edward Maitland'', 27 октября 1824 — 2 октября 1897) — английский писатель-гуманитарий и оккультист.<br />
<br />
==Биография==<br />
Эдвард Мейтленд родился в Ипсвиче 27 октября 1824 года. Он был сыном ''Чарльза Дэвида Мейтленда'', священника часовни Святого Иакова в Брайтоне и племянником генерала сэра Перегрина Мейтленда, брата Браунлоу Мейтленда и Чарльза Мейтленда (1815–1866). Чарльз Дэвид Мейтленд был известным проповедником, и Эдвард Мейтленд вырос среди строгих евангельских идей и теорий о первородном грехе и искуплении. <br />
<br />
После обучения в крупной частной школе в Брайтоне 19 апреля 1843 года Эдвард Мейтленд был принят в Кейус-колледж в Кембридже, где получил степень бакалавра в 1847 году. Его семья надеялась, что он станет священником, но Эдвард Мейтленд имел сомнения относительно веры и призвания, считая, что церковь является скорее «могилой для хранения забальзамированных доктрин», чем живым организмом. Он взял отпуск на год и покинул Англию. В 1849 году Мейтленд уехал в Калифорнию, а затем почти 9 лет странствовал по разным странам на берегах Тихого океана. Он побывал на островах Карибского моря, в Панаме и Мексике. Он принял участие в Калифорнийской золотой лихорадке, нашел золото, но не нажил состояния. Позже он поселился в Австралии, где женился на дочери крупного землевладельца ''Эстер Шарлотте Брэдли'' (1834–1856) 3 мая 1855 года. В браке у них родился сын ''Чарльз'' (1856–1901). Но через год его жена умерла от туберкулёза. Эдвард Мейтленд вернулся в Великобританию в январе 1858 года и больше не заботился о своем сыне, который стал врачом в Бомбее.<br />
<br />
В Англии Эдвард Мейтленд посвятил себя литературе, надеясь так развивать интуитивные способности, чтобы найти решение всех проблем, имеющих свою основу в духовной природе человека, и формулировать совершенную систему мышления и правил жизни.<br />
[[Файл:Pilgrim and the Shrine.jpg|thumb|200px|right|<center>'''«Пилигрим и святыня»'''</center>]]<br />
Многие превратности жизни Мейтленда, как физические, так и душевные, были описаны в его романе ''«Пилигрим и святыня или Отрывки из жизни и переписки Герберта Эйнсли, бакалавра искусств»'', опубликованного в 1867 г. и тепло встреченного вдумчивыми критиками. За ним последовал роман под названием ''«Высший закон»'' (1869 г.), в котором описывается бегство юноши от пут ортодоксальной религии и традиционной морали. Мейтленд стал заметной фигурой в британском обществе. Он начал публиковаться в периодических изданиях The Examiner и The Spectator, а с 1870 года сделал несколько обзоров для Athenaeum. Его книга ''«Постепенно: исторический роман о будущем»'' (1873 г.) вызвала интерес у [[Кингсфорд, Анна|Анны Кингсфорд]] (его дальней родственницы), директора и редактора женского журнала The Lady's Own Paper. Кингсфорд написала ему, в феврале 1874 года они встретились и стали друзьями. В конце 1874 года его мать умерла в Брайтоне, и Мейтленд сопровождал миссис Кингсфорд в Париж. Он присоединился к ее крестовому походу против материализма, животной пищи и вивисекции, о чем написал резкое письмо в Examiner в июне 1876 г., что привлекло к этой теме самое широкое внимание. В том же году он впервые увидел призрак своего отца, которого к тому времени уже десять лет как не стало, что вызвало у него интерес к духовному миру.<br />
<br />
С 1876 года Мейтленд, по его словам, приобрел новое чувство «духовной чуткости», посредством которого он установил невидимые духовные связи с церковью и считал, что способен видеть духовные состояния и души людей. Также он утверждал, что смог вспомнить некоторые из своих прошлых жизней. Мейтленд «вспомнил» жизнь, прожитую в древних Фивах; он считал, что был римским императором Марком Аврелием и св. Иоанном Богословом. А Св. Иоанн, по словам Мейтленда, был реинкарнацией пророка Даниила. <br />
<br />
В 1881 году Мейтленд прочитал серию лекций, в которых изложил свое эзотерическое кредо; впоследствии эти лекции легли в основу его «откровения», написанного совместно с Анной Кингсфорд — ''«Совершенный путь или Обретение Христа»'' 1882 г. (переиздано в 1887 и 1890 гг.). В сентябре 1882 года года Мейтленд вместе с Кингсфорд присоединился к [[Теософское общество|Теософскому обществу]]. 7 января 1883 года он был избран вице-президентом Лондонской ложи Теософского общества, а Кингсфорд занял пост её президента. Однако из-за конфликта с [[Блаватская, Елена Петровна|Еленой Блаватской]] вскоре они были вынуждены оставить Общество. Когда 6 апреля 1884 года Кингсфорд была отстранена от своего поста, Мейтленд также потерял свой пост вице-президента. 9 мая 1884 года они вместе основали [[Герметическое общество]], носящее скорее мистический, чем оккультный характер, не претендующий на паранормальные способности и «не полагающееся на руководство Махатм». В 1885 году с некоторой помощью «Анны» он перевел на английский язык Minerva Mundi и другие [[Герметизм|герметические]] трактаты, приписываемые [[Гермес Трисмегист|Гермесу Трисмегисту]]. В 1886 году он и миссис Кингсфорд посетили мадам Блаватскую в Остенде, но отказались вернуться в лоно [[Теософия|теософии]]. <br />
<br />
Мейтленд был спиритуалистом и вегетарианцем. В марте 1884 года он присоединился к Лондонскому союзу спиритуалистов. <br />
<br />
После смерти Анны Кингсфорд в феврале 1888 года Мейтленд жил один в студии Thurloe Square Studios, в Лондоне. В 1891 году вместе с Генри С. Солтом он основал Гуманитарную лигу, а в ноябре 1891 года — Эзотерический христианский союз. Он переписывался с Ганди , который в 1894 году стал агентом Эзотерического Христианского Союза в Южной Африке. Мейтленд также был тем, кто познакомил Ганди с работой Льва Толстого «Царство Божие внутри тебя», которая повлияла на мировоззрение Ганди и сделало его противником насилия. Ганди и Мейтленд переписывались до самой смерти последнего. <br />
<br />
В 1896 году Мейтленд переехал к полковнику Карри в The Warders, Тонбридж, и потерял дар речи за несколько месяцев до своей смерти, 2 октября 1897 года. Он был похоронен на кладбище Тонбридж 5 октября его женой Эстер, которая умерла в Австралии. У него остался сын, старший хирург медицинской службы Бомбея.<br />
<br />
==Библиография==<br />
* 1875 – The Keys of the Creeds<br />
* 1877 – The Soul, and How It Found Me<br />
* 1882 – The Perfect Way; or, the Finding of Christ<br />
* 1891 – The Bible’s Own Account of Itself<br />
* 1892 – THE “NEW GOSPEL OF INTERPRETATION”: Being an Abstract of the Doctrine and a Statement of the Origin, Object, Basis, Method and Scope of the Esoteric Christian Union<br />
* 1893 – The Story of Anna Kingsford and Edward Maitland and of the New Gospel of Interpretation<br />
* 1896 – Anna Kingsford – Her Life, Letters, Diary and Work<br />
* 1912 – Addresses and Essays on Vegetarianism<br />
* 1916 – The Credo of Christendom: and Other Addresses and Essays on Esoteric Christianity Archived <br />
<br />
[[Категория:Персоналии]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&diff=61258Леопард2022-08-05T10:30:42Z<p>Ngc6164: /* Образ леопарда в эзотерике */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Leopard.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Леопард'''</center>]]<br />
'''Леопард''' — хищное животное семейства кошачьих. В античной мифологии связано с [[Дионис|Дионисом]] (в римской мифологии – [[Вакх|Вакхом]]), как символ страсти, активности и разрушения. <br />
<br />
==Образ леопарда в мифологии==<br />
[[Файл:Leopard2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Дионис с леопардом'''</center>]]<br />
Леопард входит в свиту бога Диониса. Этот бог часто ездил на леопарде и изображался в леопардовой шкуре. В одном мифе Дионис был захвачен пиратами, но его спасли два леопарда. В Делосе (Греция) была найдена мозаика с изображением бога Диониса верхом на леопарде. Античный писатель Филострат Старший (III в.) утверждал, что Вакх любит леопардов, потому что эти животные яростны, подобно вакханкам. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз божественного стража — великана ''Аргуса''. <br />
<br />
Охота на леопардов была описана еще Гомером. В 186 г. до н.э. леопарды были завезены в Рим в основном из Африки и Малой Азии для звериных боев.<br />
<br />
В Древнем Египте в шкуру леопарда или пантеры облачалась ''Сешат'', богиня искусства письма, литературы, судьбы и счёта. Леопард считался одной из ипостасей бога [[Сет|Сета]], поэтому жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях. Леопардовые шкуры упоминаются в «Книге Мертвых» как часть облачения умершего в загробном мире.<br />
[[Файл:Stelae_of_Ankh-af-na-khonsu.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Стела Откровения'''</center>]]<br />
[[Файл:Leopard4.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Зверь Апокалипсиса'''</center>]]<br />
Леопард может выступать как женский символ плодородия. В Малой Азии богини, символизирующие [[Великая Мать|Великую Мать]], обычно изображались стоящими на леопардах или [[Лев|львах]] или окруженные ими.<br />
<br />
Жрец Анх-ф-н-Хонсу на [[Стела Откровения|Стеле Откровения]] изображен одетым в леопардовую шкуру.<br />
===Образ леопарда в Библии===<br />
В Библии леопард ([[Иврит|ивр.]] ''намэр'') выступает как символ агрессии и жестокости:<br />
:''За это их разорвет лев из зарослей, загрызет волк из иорданской долины. Леопард сторожит у их городов: любой, кто выйдет, будет растерзан, — потому что велик их мятеж, многочисленны их отступничества'' (Иер 5:6).<br />
:''Может ли кушит изменить цвет своей кожи, а леопард свои пятна? Так и вы неспособны творить добро, приучившись злодействовать'' (Иер 13:23).<br />
:''Волк будет жить вместе с ягненком, леопард ляжет рядом с козленком, теленок и лев будут вместе пастись, и дитя поведет их'' (Ис 11:6).<br />
<br />
В 7-й главе библейской Книги Даниила говорится о видении четырёх животных, символизирующих четыре языческих царства. Зверь, подобный барсу (леопарду), с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами, здесь символизирует Персидское царство.<br />
<br />
Этот же образ (зверь ужаса, поднявшийся из моря и обладавший на теле барса (леопарда) семью головами, десятью рогами и десятью диадемами) используется и в Апокалипсисе.<br />
:''... леопард всегда обладал заслуженной репутацией крайне свирепого животного. Подтверждение тому находится в строках Святого Игнатия Антиохийского: «На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь» (Игнатий Богоносец, свщмч. Послание к Римлянам). Леопард являлся одним из самых страшных животных, разрывавших на арене амфитеатров мучеников: деяния мученицы Маркианны из Кесарии нам показывают христианскую героиню, растерзанную леопардом, тогда как лев ее пощадил. Другой аллегорический характер леопарда основывается на иллюзии, благодаря которой древние заблуждались, думая, что это животное меняло кожу для обмана людей и других животных; отсюда христианская эмблематика его избрала в качестве одного из главных образов плута преисподней, пытающегося лицемерно обольстить души''[[Леопард#Примечания|[1]]].<br />
<br />
==Культ людей-леопардов в Центральной Африке==<br />
Самыми страшным и жестоким культом в Центральной Африке был и остается культ аниото — людей-леопардов.<br />
Первое официальное упоминание о людях-леопардах датируется 1854 годом. В городе Порт-Локо, на северо-западе Сьерра-Леоне, соплеменники сожгли живьем мужчину, который якобы превратился в леопарда. В 1892 году «Общество леопарда» было объявлено вне закона. И лишь в 1912 году, когда количество жестоких убийств, совершенных «леопардами», стало зашкаливать, был создан особый суд.<br />
<br />
Все обвиняемые твердили, что убивали не они, а леопарды из джунглей. Выяснилось, в частности, что «борфиму» — магический амулет из человеческой печени, который делает человека непобедимым и всемогущим, надо было периодически смазывать человеческим жиром и кровью, чтобы она не потеряла магических свойств, а значит, ее владелец был вынужден каждый раз убивать людей. Трупы поедались членами общества.<br />
<br />
В 1935 году о «леопардах» опять заговорили после того, как в Бельгийском Конго в течение года было найдено более 200 трупов, растерзанных то ли зверями, то ли людьми-леопардами. Дело в том, что аниото всегда оставляли возле трупов большие «[[кошка|кошачьи]] следы», имитируя их специальными приспособлениями. Трупы разрывали специальными кастетами, имитирующими когти леопарда.<br />
<br />
Итальянским журналистам в начале 1980-х удалось взять интервью у людей-леопардов, которые рассказали о деятельности общества. «Леопарды» называли себя стражами порядка, заведенного издревле. А свое общество — частью системы, гарантирующей гармонию и справедливость. И старательно отмежевывались от подражателей, которые убивали с целью нагнать страха или просто ради самого убийства. Общество аниото — карающий орган древней власти, наказывающий за проступки и преступления. А все фокусы с превращением в леопардов - гипноз и специальная дрессировка диких леопардов[[Леопард#Примечания|[4]]].<br />
<br />
<br />
==Образ леопарда в эзотерике==<br />
[[Файл:Leopard3.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Королева Жезлов'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|«Книге 777»]] соотносит леопарда с 20-м путем [[Древо Жизни|Древа Жизни]], буквой [[Реш]] [[Иврит|иврита]] и арканом [[Солнце (Ату XIX)|«Солнце»]]. Он пишет:<br />
:''Леопард посвящен Солнцу потому, что шкура его покрыта [[Чёрный цвет|черными]] пятнами''[[Леопард#Примечания|[2]]].<br />
<br />
По причине свирепости леопард также может соотносится с [[Марс (в магии)|Марсом]]. Кроули в своей работе [[Видение и Голос|«Видение и Голос»]] упоминает ''«леопардовую шкуру отваги»''[[Леопард#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Таро Тота|«Таро Тота»]] Алистера Кроули леопард изображен на карте Королева Жезлов.<br />
<br />
Облик леопарда имеют [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|гоэтические]] [[Демоны|демоны]] [[Осэ]] и [[Хаурес]], еще один гоэтический демон [[Ситри]] имеет голову леопарда. Облик леопарда может принимать демон [[Вельзевул]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2017. С. 366-367.<br />
:2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 225.<br />
:3. [https://thelema.ru/store/knigi/alister-krouli-videnie-i-golos-kniga-enoha/ Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010.] С. 256.<br />
:4. https://svart-ulfr.livejournal.com/76865.html<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&diff=61257Леопард2022-08-05T09:44:58Z<p>Ngc6164: /* Образ леопарда в эзотерике */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Leopard.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Леопард'''</center>]]<br />
'''Леопард''' — хищное животное семейства кошачьих. В античной мифологии связано с [[Дионис|Дионисом]] (в римской мифологии – [[Вакх|Вакхом]]), как символ страсти, активности и разрушения. <br />
<br />
==Образ леопарда в мифологии==<br />
[[Файл:Leopard2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Дионис с леопардом'''</center>]]<br />
Леопард входит в свиту бога Диониса. Этот бог часто ездил на леопарде и изображался в леопардовой шкуре. В одном мифе Дионис был захвачен пиратами, но его спасли два леопарда. В Делосе (Греция) была найдена мозаика с изображением бога Диониса верхом на леопарде. Античный писатель Филострат Старший (III в.) утверждал, что Вакх любит леопардов, потому что эти животные яростны, подобно вакханкам. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз божественного стража — великана ''Аргуса''. <br />
<br />
Охота на леопардов была описана еще Гомером. В 186 г. до н.э. леопарды были завезены в Рим в основном из Африки и Малой Азии для звериных боев.<br />
<br />
В Древнем Египте в шкуру леопарда или пантеры облачалась ''Сешат'', богиня искусства письма, литературы, судьбы и счёта. Леопард считался одной из ипостасей бога [[Сет|Сета]], поэтому жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях. Леопардовые шкуры упоминаются в «Книге Мертвых» как часть облачения умершего в загробном мире.<br />
[[Файл:Stelae_of_Ankh-af-na-khonsu.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Стела Откровения'''</center>]]<br />
[[Файл:Leopard4.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Зверь Апокалипсиса'''</center>]]<br />
Леопард может выступать как женский символ плодородия. В Малой Азии богини, символизирующие [[Великая Мать|Великую Мать]], обычно изображались стоящими на леопардах или [[Лев|львах]] или окруженные ими.<br />
<br />
Жрец Анх-ф-н-Хонсу на [[Стела Откровения|Стеле Откровения]] изображен одетым в леопардовую шкуру.<br />
===Образ леопарда в Библии===<br />
В Библии леопард ([[Иврит|ивр.]] ''намэр'') выступает как символ агрессии и жестокости:<br />
:''За это их разорвет лев из зарослей, загрызет волк из иорданской долины. Леопард сторожит у их городов: любой, кто выйдет, будет растерзан, — потому что велик их мятеж, многочисленны их отступничества'' (Иер 5:6).<br />
:''Может ли кушит изменить цвет своей кожи, а леопард свои пятна? Так и вы неспособны творить добро, приучившись злодействовать'' (Иер 13:23).<br />
:''Волк будет жить вместе с ягненком, леопард ляжет рядом с козленком, теленок и лев будут вместе пастись, и дитя поведет их'' (Ис 11:6).<br />
<br />
В 7-й главе библейской Книги Даниила говорится о видении четырёх животных, символизирующих четыре языческих царства. Зверь, подобный барсу (леопарду), с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами, здесь символизирует Персидское царство.<br />
<br />
Этот же образ (зверь ужаса, поднявшийся из моря и обладавший на теле барса (леопарда) семью головами, десятью рогами и десятью диадемами) используется и в Апокалипсисе.<br />
:''... леопард всегда обладал заслуженной репутацией крайне свирепого животного. Подтверждение тому находится в строках Святого Игнатия Антиохийского: «На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь» (Игнатий Богоносец, свщмч. Послание к Римлянам). Леопард являлся одним из самых страшных животных, разрывавших на арене амфитеатров мучеников: деяния мученицы Маркианны из Кесарии нам показывают христианскую героиню, растерзанную леопардом, тогда как лев ее пощадил. Другой аллегорический характер леопарда основывается на иллюзии, благодаря которой древние заблуждались, думая, что это животное меняло кожу для обмана людей и других животных; отсюда христианская эмблематика его избрала в качестве одного из главных образов плута преисподней, пытающегося лицемерно обольстить души''[[Леопард#Примечания|[1]]].<br />
<br />
==Культ людей-леопардов в Центральной Африке==<br />
Самыми страшным и жестоким культом в Центральной Африке был и остается культ аниото — людей-леопардов.<br />
Первое официальное упоминание о людях-леопардах датируется 1854 годом. В городе Порт-Локо, на северо-западе Сьерра-Леоне, соплеменники сожгли живьем мужчину, который якобы превратился в леопарда. В 1892 году «Общество леопарда» было объявлено вне закона. И лишь в 1912 году, когда количество жестоких убийств, совершенных «леопардами», стало зашкаливать, был создан особый суд.<br />
<br />
Все обвиняемые твердили, что убивали не они, а леопарды из джунглей. Выяснилось, в частности, что «борфиму» — магический амулет из человеческой печени, который делает человека непобедимым и всемогущим, надо было периодически смазывать человеческим жиром и кровью, чтобы она не потеряла магических свойств, а значит, ее владелец был вынужден каждый раз убивать людей. Трупы поедались членами общества.<br />
<br />
В 1935 году о «леопардах» опять заговорили после того, как в Бельгийском Конго в течение года было найдено более 200 трупов, растерзанных то ли зверями, то ли людьми-леопардами. Дело в том, что аниото всегда оставляли возле трупов большие «[[кошка|кошачьи]] следы», имитируя их специальными приспособлениями. Трупы разрывали специальными кастетами, имитирующими когти леопарда.<br />
<br />
Итальянским журналистам в начале 1980-х удалось взять интервью у людей-леопардов, которые рассказали о деятельности общества. «Леопарды» называли себя стражами порядка, заведенного издревле. А свое общество — частью системы, гарантирующей гармонию и справедливость. И старательно отмежевывались от подражателей, которые убивали с целью нагнать страха или просто ради самого убийства. Общество аниото — карающий орган древней власти, наказывающий за проступки и преступления. А все фокусы с превращением в леопардов - гипноз и специальная дрессировка диких леопардов[[Леопард#Примечания|[4]]].<br />
<br />
<br />
==Образ леопарда в эзотерике==<br />
[[Файл:Leopard3.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Королева Жезлов'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|«Книге 777»]] соотносит леопарда с 20-м путем [[Древо Жизни|Древа Жизни]], буквой [[Реш]] [[Иврит|иврита]] и арканом [[Солнце (Ату XIX)|«Солнце»]]. Он пишет:<br />
:''Леопард посвящен Солнцу потому, что шкура его покрыта [[Чёрный цвет|черными]] пятнами''[[Леопард#Примечания|[2]]].<br />
<br />
По причине свирепости леопард также может соотносится с [[Марс (в магии)|Марсом]]. Кроули в своей работе [[Видение и Голос|«Видение и Голос»]] упоминает ''«леопардовую шкуру отваги»''[[Леопард#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Таро Тота|«Таро Тота»]] Алистер Кроули леопард изображен на карте Королева Жезлов.<br />
<br />
Облик леопарда имеют [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|гоэтические]] [[Демоны|демоны]] [[Осэ]] и [[Хаурес]], еще один гоэтический демон [[Ситри]] имеет голову леопарда. Облик леопарда может принимать демон [[Вельзевул]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2017. С. 366-367.<br />
:2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 225.<br />
:3. [https://thelema.ru/store/knigi/alister-krouli-videnie-i-golos-kniga-enoha/ Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010.] С. 256.<br />
:4. https://svart-ulfr.livejournal.com/76865.html<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&diff=61256Леопард2022-08-05T09:44:31Z<p>Ngc6164: /* Образ леопарда в мифологии */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Leopard.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Леопард'''</center>]]<br />
'''Леопард''' — хищное животное семейства кошачьих. В античной мифологии связано с [[Дионис|Дионисом]] (в римской мифологии – [[Вакх|Вакхом]]), как символ страсти, активности и разрушения. <br />
<br />
==Образ леопарда в мифологии==<br />
[[Файл:Leopard2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Дионис с леопардом'''</center>]]<br />
Леопард входит в свиту бога Диониса. Этот бог часто ездил на леопарде и изображался в леопардовой шкуре. В одном мифе Дионис был захвачен пиратами, но его спасли два леопарда. В Делосе (Греция) была найдена мозаика с изображением бога Диониса верхом на леопарде. Античный писатель Филострат Старший (III в.) утверждал, что Вакх любит леопардов, потому что эти животные яростны, подобно вакханкам. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз божественного стража — великана ''Аргуса''. <br />
<br />
Охота на леопардов была описана еще Гомером. В 186 г. до н.э. леопарды были завезены в Рим в основном из Африки и Малой Азии для звериных боев.<br />
<br />
В Древнем Египте в шкуру леопарда или пантеры облачалась ''Сешат'', богиня искусства письма, литературы, судьбы и счёта. Леопард считался одной из ипостасей бога [[Сет|Сета]], поэтому жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях. Леопардовые шкуры упоминаются в «Книге Мертвых» как часть облачения умершего в загробном мире.<br />
[[Файл:Stelae_of_Ankh-af-na-khonsu.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Стела Откровения'''</center>]]<br />
[[Файл:Leopard4.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Зверь Апокалипсиса'''</center>]]<br />
Леопард может выступать как женский символ плодородия. В Малой Азии богини, символизирующие [[Великая Мать|Великую Мать]], обычно изображались стоящими на леопардах или [[Лев|львах]] или окруженные ими.<br />
<br />
Жрец Анх-ф-н-Хонсу на [[Стела Откровения|Стеле Откровения]] изображен одетым в леопардовую шкуру.<br />
===Образ леопарда в Библии===<br />
В Библии леопард ([[Иврит|ивр.]] ''намэр'') выступает как символ агрессии и жестокости:<br />
:''За это их разорвет лев из зарослей, загрызет волк из иорданской долины. Леопард сторожит у их городов: любой, кто выйдет, будет растерзан, — потому что велик их мятеж, многочисленны их отступничества'' (Иер 5:6).<br />
:''Может ли кушит изменить цвет своей кожи, а леопард свои пятна? Так и вы неспособны творить добро, приучившись злодействовать'' (Иер 13:23).<br />
:''Волк будет жить вместе с ягненком, леопард ляжет рядом с козленком, теленок и лев будут вместе пастись, и дитя поведет их'' (Ис 11:6).<br />
<br />
В 7-й главе библейской Книги Даниила говорится о видении четырёх животных, символизирующих четыре языческих царства. Зверь, подобный барсу (леопарду), с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами, здесь символизирует Персидское царство.<br />
<br />
Этот же образ (зверь ужаса, поднявшийся из моря и обладавший на теле барса (леопарда) семью головами, десятью рогами и десятью диадемами) используется и в Апокалипсисе.<br />
:''... леопард всегда обладал заслуженной репутацией крайне свирепого животного. Подтверждение тому находится в строках Святого Игнатия Антиохийского: «На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь» (Игнатий Богоносец, свщмч. Послание к Римлянам). Леопард являлся одним из самых страшных животных, разрывавших на арене амфитеатров мучеников: деяния мученицы Маркианны из Кесарии нам показывают христианскую героиню, растерзанную леопардом, тогда как лев ее пощадил. Другой аллегорический характер леопарда основывается на иллюзии, благодаря которой древние заблуждались, думая, что это животное меняло кожу для обмана людей и других животных; отсюда христианская эмблематика его избрала в качестве одного из главных образов плута преисподней, пытающегося лицемерно обольстить души''[[Леопард#Примечания|[1]]].<br />
<br />
==Культ людей-леопардов в Центральной Африке==<br />
Самыми страшным и жестоким культом в Центральной Африке был и остается культ аниото — людей-леопардов.<br />
Первое официальное упоминание о людях-леопардах датируется 1854 годом. В городе Порт-Локо, на северо-западе Сьерра-Леоне, соплеменники сожгли живьем мужчину, который якобы превратился в леопарда. В 1892 году «Общество леопарда» было объявлено вне закона. И лишь в 1912 году, когда количество жестоких убийств, совершенных «леопардами», стало зашкаливать, был создан особый суд.<br />
<br />
Все обвиняемые твердили, что убивали не они, а леопарды из джунглей. Выяснилось, в частности, что «борфиму» — магический амулет из человеческой печени, который делает человека непобедимым и всемогущим, надо было периодически смазывать человеческим жиром и кровью, чтобы она не потеряла магических свойств, а значит, ее владелец был вынужден каждый раз убивать людей. Трупы поедались членами общества.<br />
<br />
В 1935 году о «леопардах» опять заговорили после того, как в Бельгийском Конго в течение года было найдено более 200 трупов, растерзанных то ли зверями, то ли людьми-леопардами. Дело в том, что аниото всегда оставляли возле трупов большие «[[кошка|кошачьи]] следы», имитируя их специальными приспособлениями. Трупы разрывали специальными кастетами, имитирующими когти леопарда.<br />
<br />
Итальянским журналистам в начале 1980-х удалось взять интервью у людей-леопардов, которые рассказали о деятельности общества. «Леопарды» называли себя стражами порядка, заведенного издревле. А свое общество — частью системы, гарантирующей гармонию и справедливость. И старательно отмежевывались от подражателей, которые убивали с целью нагнать страха или просто ради самого убийства. Общество аниото — карающий орган древней власти, наказывающий за проступки и преступления. А все фокусы с превращением в леопардов - гипноз и специальная дрессировка диких леопардов[[Леопард#Примечания|[4]]].<br />
<br />
<br />
==Образ леопарда в эзотерике==<br />
[[Файл:Leopard3.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Королева Жезлов.'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|«Книге 777»]] соотносит леопарда с 20-м путем [[Древо Жизни|Древа Жизни]], буквой [[Реш]] [[Иврит|иврита]] и арканом [[Солнце (Ату XIX)|«Солнце»]]. Он пишет:<br />
:''Леопард посвящен Солнцу потому, что шкура его покрыта [[Чёрный цвет|черными]] пятнами''[[Леопард#Примечания|[2]]].<br />
<br />
По причине свирепости леопард также может соотносится с [[Марс (в магии)|Марсом]]. Кроули в своей работе [[Видение и Голос|«Видение и Голос»]] упоминает ''«леопардовую шкуру отваги»''[[Леопард#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Таро Тота|«Таро Тота»]] Алистер Кроули леопард изображен на карте Королева Жезлов.<br />
<br />
Облик леопарда имеют [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|гоэтические]] [[Демоны|демоны]] [[Осэ]] и [[Хаурес]], еще один гоэтический демон [[Ситри]] имеет голову леопарда. Облик леопарда может принимать демон [[Вельзевул]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2017. С. 366-367.<br />
:2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 225.<br />
:3. [https://thelema.ru/store/knigi/alister-krouli-videnie-i-golos-kniga-enoha/ Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010.] С. 256.<br />
:4. https://svart-ulfr.livejournal.com/76865.html<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&diff=61255Леопард2022-08-05T00:10:38Z<p>Ngc6164: /* Образ леопарда в Библии */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Leopard.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Леопард'''</center>]]<br />
'''Леопард''' — хищное животное семейства кошачьих. В античной мифологии связано с [[Дионис|Дионисом]] (в римской мифологии – [[Вакх|Вакхом]]), как символ страсти, активности и разрушения. <br />
<br />
==Образ леопарда в мифологии==<br />
[[Файл:Leopard2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Дионис с леопардом'''</center>]]<br />
Леопард входит в свиту бога Диониса. Этот бог часто ездил на леопарде и изображался в леопардовой шкуре. В одном мифе Дионис был захвачен пиратами, но его спасли два леопарда. В Делосе (Греция) была найдена мозаика с изображением бога Диониса верхом на леопарде. Античный писатель Филострат Старший (III в.) утверждал, что Вакх любит леопардов, потому что эти животные яростны, подобно вакханкам. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз божественного стража — великана ''Аргуса''. <br />
<br />
Охота на леопардов была описана еще Гомером. В 186 г. до н.э. леопарды были завезены в Рим в основном из Африки и Малой Азии для звериных боев.<br />
<br />
В Древнем Египте в шкуру леопарда или пантеры облачалась ''Сешат'', богиня искусства письма, литературы, судьбы и счёта. Леопард считался одной из ипостасей бога [[Сет|Сета]], поэтому жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях. Леопардовые шкуры упоминаются в «Книге Мертвых» как часть облачения умершего в загробном мире.<br />
[[Файл:Stelae_of_Ankh-af-na-khonsu.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Стела Откровения.'''</center>]]<br />
[[Файл:Leopard4.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Зверь Апокалипсиса'''</center>]]<br />
Леопард может выступать как женский символ плодородия. В Малой Азии богини, символизирующие [[Великая Мать|Великую Мать]], обычно изображались стоящими на леопардах или [[Лев|львах]] или окруженные ими.<br />
<br />
Жрец Анх-ф-н-Хонсу на [[Стела Откровения|Стеле Откровения]] изображен одетым в леопардовую шкуру.<br />
===Образ леопарда в Библии===<br />
В Библии леопард ([[Иврит|ивр.]] ''намэр'') выступает как символ агрессии и жестокости:<br />
:''За это их разорвет лев из зарослей, загрызет волк из иорданской долины. Леопард сторожит у их городов: любой, кто выйдет, будет растерзан, — потому что велик их мятеж, многочисленны их отступничества'' (Иер 5:6).<br />
:''Может ли кушит изменить цвет своей кожи, а леопард свои пятна? Так и вы неспособны творить добро, приучившись злодействовать'' (Иер 13:23).<br />
:''Волк будет жить вместе с ягненком, леопард ляжет рядом с козленком, теленок и лев будут вместе пастись, и дитя поведет их'' (Ис 11:6).<br />
<br />
В 7-й главе библейской Книги Даниила говорится о видении четырёх животных, символизирующих четыре языческих царства. Зверь, подобный барсу (леопарду), с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами, здесь символизирует Персидское царство.<br />
<br />
Этот же образ (зверь ужаса, поднявшийся из моря и обладавший на теле барса (леопарда) семью головами, десятью рогами и десятью диадемами) используется и в Апокалипсисе.<br />
:''... леопард всегда обладал заслуженной репутацией крайне свирепого животного. Подтверждение тому находится в строках Святого Игнатия Антиохийского: «На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь» (Игнатий Богоносец, свщмч. Послание к Римлянам). Леопард являлся одним из самых страшных животных, разрывавших на арене амфитеатров мучеников: деяния мученицы Маркианны из Кесарии нам показывают христианскую героиню, растерзанную леопардом, тогда как лев ее пощадил. Другой аллегорический характер леопарда основывается на иллюзии, благодаря которой древние заблуждались, думая, что это животное меняло кожу для обмана людей и других животных; отсюда христианская эмблематика его избрала в качестве одного из главных образов плута преисподней, пытающегося лицемерно обольстить души''[[Леопард#Примечания|[1]]].<br />
<br />
==Культ людей-леопардов в Центральной Африке==<br />
Самыми страшным и жестоким культом в Центральной Африке был и остается культ аниото — людей-леопардов.<br />
Первое официальное упоминание о людях-леопардах датируется 1854 годом. В городе Порт-Локо, на северо-западе Сьерра-Леоне, соплеменники сожгли живьем мужчину, который якобы превратился в леопарда. В 1892 году «Общество леопарда» было объявлено вне закона. И лишь в 1912 году, когда количество жестоких убийств, совершенных «леопардами», стало зашкаливать, был создан особый суд.<br />
<br />
Все обвиняемые твердили, что убивали не они, а леопарды из джунглей. Выяснилось, в частности, что «борфиму» — магический амулет из человеческой печени, который делает человека непобедимым и всемогущим, надо было периодически смазывать человеческим жиром и кровью, чтобы она не потеряла магических свойств, а значит, ее владелец был вынужден каждый раз убивать людей. Трупы поедались членами общества.<br />
<br />
В 1935 году о «леопардах» опять заговорили после того, как в Бельгийском Конго в течение года было найдено более 200 трупов, растерзанных то ли зверями, то ли людьми-леопардами. Дело в том, что аниото всегда оставляли возле трупов большие «[[кошка|кошачьи]] следы», имитируя их специальными приспособлениями. Трупы разрывали специальными кастетами, имитирующими когти леопарда.<br />
<br />
Итальянским журналистам в начале 1980-х удалось взять интервью у людей-леопардов, которые рассказали о деятельности общества. «Леопарды» называли себя стражами порядка, заведенного издревле. А свое общество — частью системы, гарантирующей гармонию и справедливость. И старательно отмежевывались от подражателей, которые убивали с целью нагнать страха или просто ради самого убийства. Общество аниото — карающий орган древней власти, наказывающий за проступки и преступления. А все фокусы с превращением в леопардов - гипноз и специальная дрессировка диких леопардов[[Леопард#Примечания|[4]]].<br />
<br />
<br />
==Образ леопарда в эзотерике==<br />
[[Файл:Leopard3.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Королева Жезлов.'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|«Книге 777»]] соотносит леопарда с 20-м путем [[Древо Жизни|Древа Жизни]], буквой [[Реш]] [[Иврит|иврита]] и арканом [[Солнце (Ату XIX)|«Солнце»]]. Он пишет:<br />
:''Леопард посвящен Солнцу потому, что шкура его покрыта [[Чёрный цвет|черными]] пятнами''[[Леопард#Примечания|[2]]].<br />
<br />
По причине свирепости леопард также может соотносится с [[Марс (в магии)|Марсом]]. Кроули в своей работе [[Видение и Голос|«Видение и Голос»]] упоминает ''«леопардовую шкуру отваги»''[[Леопард#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Таро Тота|«Таро Тота»]] Алистер Кроули леопард изображен на карте Королева Жезлов.<br />
<br />
Облик леопарда имеют [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|гоэтические]] [[Демоны|демоны]] [[Осэ]] и [[Хаурес]], еще один гоэтический демон [[Ситри]] имеет голову леопарда. Облик леопарда может принимать демон [[Вельзевул]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2017. С. 366-367.<br />
:2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 225.<br />
:3. [https://thelema.ru/store/knigi/alister-krouli-videnie-i-golos-kniga-enoha/ Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010.] С. 256.<br />
:4. https://svart-ulfr.livejournal.com/76865.html<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&diff=61254Леопард2022-08-05T00:06:16Z<p>Ngc6164: /* Образ леопарда в мифологии */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Leopard.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Леопард'''</center>]]<br />
'''Леопард''' — хищное животное семейства кошачьих. В античной мифологии связано с [[Дионис|Дионисом]] (в римской мифологии – [[Вакх|Вакхом]]), как символ страсти, активности и разрушения. <br />
<br />
==Образ леопарда в мифологии==<br />
[[Файл:Leopard2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Дионис с леопардом'''</center>]]<br />
Леопард входит в свиту бога Диониса. Этот бог часто ездил на леопарде и изображался в леопардовой шкуре. В одном мифе Дионис был захвачен пиратами, но его спасли два леопарда. В Делосе (Греция) была найдена мозаика с изображением бога Диониса верхом на леопарде. Античный писатель Филострат Старший (III в.) утверждал, что Вакх любит леопардов, потому что эти животные яростны, подобно вакханкам. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз божественного стража — великана ''Аргуса''. <br />
<br />
Охота на леопардов была описана еще Гомером. В 186 г. до н.э. леопарды были завезены в Рим в основном из Африки и Малой Азии для звериных боев.<br />
<br />
В Древнем Египте в шкуру леопарда или пантеры облачалась ''Сешат'', богиня искусства письма, литературы, судьбы и счёта. Леопард считался одной из ипостасей бога [[Сет|Сета]], поэтому жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях. Леопардовые шкуры упоминаются в «Книге Мертвых» как часть облачения умершего в загробном мире.<br />
[[Файл:Stelae_of_Ankh-af-na-khonsu.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Стела Откровения.'''</center>]]<br />
[[Файл:Leopard4.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Зверь Апокалипсиса'''</center>]]<br />
Леопард может выступать как женский символ плодородия. В Малой Азии богини, символизирующие [[Великая Мать|Великую Мать]], обычно изображались стоящими на леопардах или [[Лев|львах]] или окруженные ими.<br />
<br />
Жрец Анх-ф-н-Хонсу на [[Стела Откровения|Стеле Откровения]] изображен одетым в леопардовую шкуру.<br />
===Образ леопарда в Библии===<br />
В Библии леопард ([[Иврит|ивр.]] ''намэр'') выступает как символ агрессии и жестокости:<br />
:''За это их разорвет лев из зарослей, загрызет волк из иорданской долины. Леопард сторожит у их городов: любой, кто выйдет, будет растерзан, — потому что велик их мятеж, многочисленны их отступничества'' (Иер 5:6).<br />
:''Может ли кушит изменить цвет своей кожи, а леопард свои пятна? Так и вы неспособны творить добро, приучившись злодействовать'' (Иер 13:23).<br />
:''Волк будет жить вместе с ягненком, леопард ляжет рядом с козленком, теленок и лев будут вместе пастись, и дитя поведет их'' (Ис 11:6).<br />
<br />
В 7-й главе библейской Книги Даниила говорится о видении четырёх животных, символизирующих четыре языческих царства. Зверь, подобный барсу (леопарду), с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами здесь символизирует Персидское царство.<br />
<br />
Этот же образ (зверь ужаса, поднявшийся из моря и обладавший на теле барса (леопарда) семью головами, десятью рогами и десятью диадемами) используется и в Апокалипсисе.<br />
:''... леопард всегда обладал заслуженной репутацией крайне свирепого животного. Подтверждение тому находится в строках Святого Игнатия Антиохийского: «На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь» (Игнатий Богоносец, свщмч. Послание к Римлянам). Леопард являлся одним из самых страшных животных, разрывавших на арене амфитеатров мучеников: деяния мученицы Маркианны из Кесарии нам показывают христианскую героиню, растерзанную леопардом, тогда как лев ее пощадил. Другой аллегорический характер леопарда основывается на иллюзии, благодаря которой древние заблуждались, думая, что это животное меняло кожу для обмана людей и других животных; отсюда христианская эмблематика его избрала в качестве одного из главных образов плута преисподней, пытающегося лицемерно обольстить души''[[Леопард#Примечания|[1]]].<br />
<br />
==Культ людей-леопардов в Центральной Африке==<br />
Самыми страшным и жестоким культом в Центральной Африке был и остается культ аниото — людей-леопардов.<br />
Первое официальное упоминание о людях-леопардах датируется 1854 годом. В городе Порт-Локо, на северо-западе Сьерра-Леоне, соплеменники сожгли живьем мужчину, который якобы превратился в леопарда. В 1892 году «Общество леопарда» было объявлено вне закона. И лишь в 1912 году, когда количество жестоких убийств, совершенных «леопардами», стало зашкаливать, был создан особый суд.<br />
<br />
Все обвиняемые твердили, что убивали не они, а леопарды из джунглей. Выяснилось, в частности, что «борфиму» — магический амулет из человеческой печени, который делает человека непобедимым и всемогущим, надо было периодически смазывать человеческим жиром и кровью, чтобы она не потеряла магических свойств, а значит, ее владелец был вынужден каждый раз убивать людей. Трупы поедались членами общества.<br />
<br />
В 1935 году о «леопардах» опять заговорили после того, как в Бельгийском Конго в течение года было найдено более 200 трупов, растерзанных то ли зверями, то ли людьми-леопардами. Дело в том, что аниото всегда оставляли возле трупов большие «[[кошка|кошачьи]] следы», имитируя их специальными приспособлениями. Трупы разрывали специальными кастетами, имитирующими когти леопарда.<br />
<br />
Итальянским журналистам в начале 1980-х удалось взять интервью у людей-леопардов, которые рассказали о деятельности общества. «Леопарды» называли себя стражами порядка, заведенного издревле. А свое общество — частью системы, гарантирующей гармонию и справедливость. И старательно отмежевывались от подражателей, которые убивали с целью нагнать страха или просто ради самого убийства. Общество аниото — карающий орган древней власти, наказывающий за проступки и преступления. А все фокусы с превращением в леопардов - гипноз и специальная дрессировка диких леопардов[[Леопард#Примечания|[4]]].<br />
<br />
<br />
==Образ леопарда в эзотерике==<br />
[[Файл:Leopard3.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Королева Жезлов.'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|«Книге 777»]] соотносит леопарда с 20-м путем [[Древо Жизни|Древа Жизни]], буквой [[Реш]] [[Иврит|иврита]] и арканом [[Солнце (Ату XIX)|«Солнце»]]. Он пишет:<br />
:''Леопард посвящен Солнцу потому, что шкура его покрыта [[Чёрный цвет|черными]] пятнами''[[Леопард#Примечания|[2]]].<br />
<br />
По причине свирепости леопард также может соотносится с [[Марс (в магии)|Марсом]]. Кроули в своей работе [[Видение и Голос|«Видение и Голос»]] упоминает ''«леопардовую шкуру отваги»''[[Леопард#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Таро Тота|«Таро Тота»]] Алистер Кроули леопард изображен на карте Королева Жезлов.<br />
<br />
Облик леопарда имеют [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|гоэтические]] [[Демоны|демоны]] [[Осэ]] и [[Хаурес]], еще один гоэтический демон [[Ситри]] имеет голову леопарда. Облик леопарда может принимать демон [[Вельзевул]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2017. С. 366-367.<br />
:2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 225.<br />
:3. [https://thelema.ru/store/knigi/alister-krouli-videnie-i-golos-kniga-enoha/ Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010.] С. 256.<br />
:4. https://svart-ulfr.livejournal.com/76865.html<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&diff=61253Леопард2022-08-04T22:25:21Z<p>Ngc6164: /* Образ леопарда в мифологии */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[Файл:Leopard.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Леопард'''</center>]]<br />
'''Леопард''' — хищное животное семейства кошачьих. В античной мифологии связано с [[Дионис|Дионисом]] (в римской мифологии – [[Вакх|Вакхом]]), как символ страсти, активности и разрушения. <br />
<br />
==Образ леопарда в мифологии==<br />
[[Файл:Leopard2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Дионис с леопардом'''</center>]]<br />
Леопард входит в свиту бога Диониса. Этот бог часто ездил на леопарде и изображался в леопардовой шкуре. В одном мифе Дионис был захвачен пиратами, но его спасли два леопарда. В Делосе (Греция) была найдена мозаика с изображением бога Диониса верхом на леопарде. Античный писатель Филострат Старший (III в.) утверждал, что Вакх любит леопардов, потому что эти животные яростны, подобно вакханкам. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз божественного стража — великана ''Аргуса''. <br />
<br />
Охота на леопардов была описана еще Гомером. В 186 г. до н.э. леопарды были завезены в Рим в основном из Африки и Малой Азии для звериных боев.<br />
<br />
В Древнем Египте в шкуру леопарда или пантеры облачалась ''Сешат'', богиня искусства письма, литературы, судьбы и счёта. Леопард считался одной из ипостасей бога [[Сет|Сета]], поэтому жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях. Леопардовые шкуры упоминаются в «Книге Мертвых» как часть облачения умершего в загробном мире.<br />
[[Файл:Stelae_of_Ankh-af-na-khonsu.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Стела Откровения.'''</center>]]<br />
[[Файл:Leopard4.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Зверь Апокалипсиса'''</center>]]<br />
Леопард может выступать как женский символ плодородия. В Малой Азии богини символизирующие [[Великая Мать|Великую Мать]] обычно изображались стоящими на леопардах или [[Лев|львах]] или окруженные ими.<br />
<br />
Жрец Анх-ф-н-Хонсу на [[Стела Откровения|Стеле Откровения]] изображен одетым в леопардовую шкуру.<br />
===Образ леопарда в Библии===<br />
В Библии леопард ([[Иврит|ивр.]] ''намэр'') выступает как символ агрессии и жестокости:<br />
:''За это их разорвет лев из зарослей, загрызет волк из иорданской долины. Леопард сторожит у их городов: любой, кто выйдет, будет растерзан, — потому что велик их мятеж, многочисленны их отступничества'' (Иер 5:6).<br />
:''Может ли кушит изменить цвет своей кожи, а леопард свои пятна? Так и вы неспособны творить добро, приучившись злодействовать'' (Иер 13:23).<br />
:''Волк будет жить вместе с ягненком, леопард ляжет рядом с козленком, теленок и лев будут вместе пастись, и дитя поведет их'' (Ис 11:6).<br />
<br />
В 7-й главе библейской Книги Даниила говорится о видении четырёх животных, символизирующих четыре языческих царства. Зверь, подобный барсу (леопарду), с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами здесь символизирует Персидское царство.<br />
<br />
Этот же образ (зверь ужаса, поднявшийся из моря и обладавший на теле барса (леопарда) семью головами, десятью рогами и десятью диадемами) используется и в Апокалипсисе.<br />
:''... леопард всегда обладал заслуженной репутацией крайне свирепого животного. Подтверждение тому находится в строках Святого Игнатия Антиохийского: «На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь» (Игнатий Богоносец, свщмч. Послание к Римлянам). Леопард являлся одним из самых страшных животных, разрывавших на арене амфитеатров мучеников: деяния мученицы Маркианны из Кесарии нам показывают христианскую героиню, растерзанную леопардом, тогда как лев ее пощадил. Другой аллегорический характер леопарда основывается на иллюзии, благодаря которой древние заблуждались, думая, что это животное меняло кожу для обмана людей и других животных; отсюда христианская эмблематика его избрала в качестве одного из главных образов плута преисподней, пытающегося лицемерно обольстить души''[[Леопард#Примечания|[1]]].<br />
<br />
==Культ людей-леопардов в Центральной Африке==<br />
Самыми страшным и жестоким культом в Центральной Африке был и остается культ аниото — людей-леопардов.<br />
Первое официальное упоминание о людях-леопардах датируется 1854 годом. В городе Порт-Локо, на северо-западе Сьерра-Леоне, соплеменники сожгли живьем мужчину, который якобы превратился в леопарда. В 1892 году «Общество леопарда» было объявлено вне закона. И лишь в 1912 году, когда количество жестоких убийств, совершенных «леопардами», стало зашкаливать, был создан особый суд.<br />
<br />
Все обвиняемые твердили, что убивали не они, а леопарды из джунглей. Выяснилось, в частности, что «борфиму» — магический амулет из человеческой печени, который делает человека непобедимым и всемогущим, надо было периодически смазывать человеческим жиром и кровью, чтобы она не потеряла магических свойств, а значит, ее владелец был вынужден каждый раз убивать людей. Трупы поедались членами общества.<br />
<br />
В 1935 году о «леопардах» опять заговорили после того, как в Бельгийском Конго в течение года было найдено более 200 трупов, растерзанных то ли зверями, то ли людьми-леопардами. Дело в том, что аниото всегда оставляли возле трупов большие «[[кошка|кошачьи]] следы», имитируя их специальными приспособлениями. Трупы разрывали специальными кастетами, имитирующими когти леопарда.<br />
<br />
Итальянским журналистам в начале 1980-х удалось взять интервью у людей-леопардов, которые рассказали о деятельности общества. «Леопарды» называли себя стражами порядка, заведенного издревле. А свое общество — частью системы, гарантирующей гармонию и справедливость. И старательно отмежевывались от подражателей, которые убивали с целью нагнать страха или просто ради самого убийства. Общество аниото — карающий орган древней власти, наказывающий за проступки и преступления. А все фокусы с превращением в леопардов - гипноз и специальная дрессировка диких леопардов[[Леопард#Примечания|[4]]].<br />
<br />
<br />
==Образ леопарда в эзотерике==<br />
[[Файл:Leopard3.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Королева Жезлов.'''</center>]]<br />
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в [[Книга 777|«Книге 777»]] соотносит леопарда с 20-м путем [[Древо Жизни|Древа Жизни]], буквой [[Реш]] [[Иврит|иврита]] и арканом [[Солнце (Ату XIX)|«Солнце»]]. Он пишет:<br />
:''Леопард посвящен Солнцу потому, что шкура его покрыта [[Чёрный цвет|черными]] пятнами''[[Леопард#Примечания|[2]]].<br />
<br />
По причине свирепости леопард также может соотносится с [[Марс (в магии)|Марсом]]. Кроули в своей работе [[Видение и Голос|«Видение и Голос»]] упоминает ''«леопардовую шкуру отваги»''[[Леопард#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Таро Тота|«Таро Тота»]] Алистер Кроули леопард изображен на карте Королева Жезлов.<br />
<br />
Облик леопарда имеют [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|гоэтические]] [[Демоны|демоны]] [[Осэ]] и [[Хаурес]], еще один гоэтический демон [[Ситри]] имеет голову леопарда. Облик леопарда может принимать демон [[Вельзевул]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2017. С. 366-367.<br />
:2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 225.<br />
:3. [https://thelema.ru/store/knigi/alister-krouli-videnie-i-golos-kniga-enoha/ Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010.] С. 256.<br />
:4. https://svart-ulfr.livejournal.com/76865.html<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%83%D1%85&diff=61052Петух2022-08-03T10:56:29Z<p>Ngc6164: /* Образ петуха в мифологии */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Petuh.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Петух. Рисунок из английского бестиария XIII века'''</center>]]<br />
'''Петух''' — вещая птица, символ [[Огонь|огня]] и [[Солнце (в магии)|солнца]]. Наделяется хтонической, а также мужской сексуально-брачной символикой и символикой плодородия, способностью противостоять [[Демоны|нечистой силе]] и в то же время [[Демоны|демоническими]] свойствами. Символика петуха мотивируется его цветом ([[Красный цвет|красным]], [[Чёрный цвет|черным]], [[Белый цвет|белым]]), голосом и похотливостью.<br />
<br />
Петух, разгоняющий своим криком нечистую силу и отпугивающий мертвецов, присутствует в сказках и мифах многих народов. Образ петуха-стража ставился на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах. Как символ возрождения света и воскрешения, изображения петуха помещалось на могилах. Петух — важный символ сексуальной потенции. Драчливость и постоянная готовность к спариванию делает петуха символом мужского начала. <br />
==Образ петуха в мифологии==<br />
В Древней Греции петух олицетворял воинское мужество. Древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан в своих «Пёстрых рассказах» сообщает:<br />
:''Ведя своих воинов на врага, Фемистокл заметил схватившихся друг с другом петухов; он не остался равнодушен к этому зрелищу, но заставил свое войско остановиться и сказал: «Смотрите, они сражаются не за родину, не за отчих богов, не за гроба своих предков, принимают муку не ради славы, свободы или блага детей, но единственно ради того, чтобы победить и превзойти мужеством противника». Этими словами Фемистокл воодушевил афинян. Было решено сохранить петушиный бой, воспламенивший дух афинских воинов, дабы и впредь он служил подобным целям'' (Кн. II:28).<br />
<br />
Образ петуха появляется на реверсах монет Калеса - греческой колонии в Кампании (Великой Греции) и на аверсе монеты города Химеры в северной Сицилии. Здесь он символизирует военную доблесть. В более поздние времена петухи изредка изображаются на монетах других полисов.<br />
<br />
Также греки приносили в жертву богу врачевания Асклепию петуха за выздоровление как образ целительной смерти-возрождения. Павсаний в «Описании Эллады» (Кн. VI:26,2) сообщает, что петух был посвящен Афине Эргане (греч. работнице).<br />
<br />
В греческой мифологии ''Алектрион'' (в переводе с греческого «петух») был слугой бога [[Арес|Ареса]], которому тот приказал стоять на страже во время своих свиданий с [[Венера (в магии)|Венерой]], которая была замужем за [[Гефест|Гефестом]]. Но однажды Алектрион проспал, и двух влюбленных увидел бог солнца [[Солнце (в магии)|Гелиос]], который сообщил об этом Гефесту. В наказание Алектрион был превращен Аресом в петуха, птицу, которая всегда кукарекает на рассвете. <br />
<br />
Как пишет позднеантичный историк ''Диоген Лаэртский'' про Пифагора:<br />
:''Не касаться белого петуха он заповедовал, потому что петух — проситель и посвящен Месяцу; просительство же есть доброе дело, а Месяцу он посвящен, потому что кричит в урочные часы; кроме того, [[белый цвет]] — от благой природы, а [[Чёрный цвет|черный]] — от дурной'' (О жизни философов, VIII:34).<br />
<br />
Одной из форм гадания, практиковавшаяся в древней Греции, была алектриоманти́я (др.-греч. ἀλεκτορομαντεία от др.-греч. ἀλεκτρυών — петух + др.-греч. μαντεία — прорицание), то есть гадание по тому как петух клюёт зерно. Для алектромантии петуха помещали в центр круга, составленного из букв алфавита. На каждую букву клали зернышко. Буквы, выбранные петухом, записывали и истолковывали. Согласно легенде, философ и теург [[Ямвлих]] использовал это искусство, чтобы найти человека, который должен был придти на смену римскому императору Валенту. <br />
[[File:Petuh2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Ганимед с петухом'''</center>]]<br />
Образ петуха может быть связан с темой однополой любви. Любовника [[Зевс|Зевса]] Ганимеда часто изображали держащим петуха.<br />
<br />
Об особой сексуальности петуха рассказывает древнегреческий писатель Афиней в «Пире мудрецов»:<br />
:''петухи бывают очень сладострастны. Аристотель, например, говорит [История животных 614], что из пожертвованных в храмы петухов принесенные ранее покрывают новопринесенного до тех пор, пока не принесут следующего; если же новых не приносят, то они начинают сражаться друг с другом, и победитель получает побежденного в полное распоряжение. Рассказывают также, что входя в дверь, петух наклоняет свой гребень, и что права на самку он не уступает без боя. Феофраст утверждает [frag. 183 Wimmer], что дикие петухи похотливее домашних и рвутся спариваться едва вылетев из гнезда, а самочки по прошествии дня'' (Кн. IX:46). <br />
<br />
Римляне приносили в жертву богу войны [[Марс (в магии)|Марсу]] петуха каждое первое число месяца, носящего его имя. Петух является одной из эмблем фригийского бога [[Аттис|Аттиса]]. <br />
:''У Греков, а затем у Латинян белый петух посвящался сначала Зевсу-Юпитеру; вот почему [[Пифагор]] запрещал своим ученикам его потребление в пищу; и Диоген Лаэртский добавлял, со своей стороны, что белый петух является тем самым эмблемой всего доброго, достойного и очень ценного. <...> Одинаково петух был связан с культом Гермеса-Меркурия, бога торговли, поскольку всякий коммерческий успех по-особому предстает делом бдительность, и еще потому, что, согласно Халдеям, древние мудрецы считали, будто петух, начиная с рассвета, получал божественный импульс от планеты Меркурий, достигавший только его; отсюда следует, что [[Алхимия|алхимики]] «его брали за символ естественного тепла, связанного с Меркурием, которое ему сообщается от сумеречного пика утренней зари» (Bibliotheque des Philosophes alchimiques, T. IV, p. 575)''[[Петух#Примечания|[1]]].<br />
<br />
[[File:Petuh3.png|thumb|150px|left|<center>'''Абраксас с головой петуха'''</center>]]<br />
[[Гностицизм|Гностическое]] [[Солнце (в магии)|солнечное]] божество [[Абраксас]], изображалось на древних [[Талисман|талисманах]] с головой петуха. У гностиков петух считался образом ''Фронесиса'', то есть предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. <br />
<br />
Во времена Иисуса, когда ночь по римским обычаю делилась на четыре ночных стражи, петушиный крик служил сигналом начала третьей ночной стражи (Мк 13:35). Услышав пение петуха, Петр вспоминает слова Иисуса, предсказавшего, что Петр отречется от него ''«прежде нежели пропоет петух»'' (Мф 26:34,74; Ин 13:38; 18:27). Поэтому в искусстве петух был одним из атрибутов апостола Петра. В Средние века петух символизировал проповедника, который должен разбудить спящих.<br />
<br />
==Образ петуха в эзотерике==<br />
[[File:Petuh1.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Василиск'''</center>]]<br />
На средневековых гравюрах [[Василиск]] представлен в образе петуха со [[Змея|змеиным]] хвостом. Согласно средневековым легендам, василиск вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного [[Лягушка|жабой]].<br />
:''В народных поверьях петух обнаруживает родство со змеем и демонами змеиной природы. Из петушиного яйца, которое колдун четыре или шесть недель носит подмышкой, вылупляется змей огненный (бел.). Выкормленный молоком змей начинает летать и носить своему хозяину-колдуну деньги и другое добро, за что хозяин оставляет ему на крыше дома яичницу. Змей может появляться на свет также из яйца трехлетнего или семилетнего петуха, из петушиного яйца, которое петух загребает в навоз. По представлениям западных славян, василиск рождается из закопанного в конский навоз яйца с двойным желтком, происходящего от потомства желтого или черного петуха и курицы, из закопанного в конский навоз и высиженного жабой петушиного яйца (пол.), из яйца, снесенного в алтаре петухом и высиженного им''[[Петух#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В сказаниях о кладах образ петуха используется в нескольких основных вариантах: он выступает как страж сокровищ, фигурирует в условии получения богатства или является его живой персонификацией. Наибольшим разнообразием отличаются мотивы, связанные с условием взятия кладов: манипуляции с петухом становятся частью трудного задания или формулы невозможного (пахать на петухе, петушиная лошадь). Этой птицей заменяется человеческая жертва, необходимая для получения клада, либо найти спрятанное сокровище помогает живой петух. Его пением определяется время появления и исчезновения сокровищ. Заполучить цветок папоротника можно там, где не слышно голоса петухов[[Петух#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Масонство|масонской]] традиции петух был нарисован на одной из стен [[Камера размышлений|Камеры размышления]], где находился перед посвящением кандидат. Он символизировал близкий рассвет и победу Света над мраком. В качестве символа оплодотворяющей силы петух относится к [[Сефирот|сефира]] [[Хокма]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], как драчливая и агрессивная птица он сопоставляется с [[Марс (в магии)|Марсом]], как птица поющая на заре — с [[Солнце (в магии)|Солнцем]] (о том, что петух «посвящен богу солнца Гелиосу и (своим пением) возвещает наступающий восход солнца», пишет Павсаний в «Описании Эллады», кн. V:25,4), как вестник зари — с [[Меркурий (в магии)|Меркурием]]. <br />
<br />
В [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] [[кровь]] [[Черный цвет|черного]] петуха, который никогда не топтал курицу, рекомендуется использовать для начертания на пергаменте [[Печать Соломона|Печати Соломона]].<br />
<br />
Современный демонолог [[Стреттон-Кент, Джейк|Джейк Стреттон-Кента]] считает петуха магический образом [[Астарот|Астарота]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 211-212.<br />
:2. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 4: П (Переправа через воду) - С (Сито). Ин-т славяноведения РАН М. Международные отношения. 2009. Стр. 31.<br />
:3. Королёва С. Беломестнова А. Образ петуха в рассказах о кладах (на материале несказачной прозы русского и финно-пермских народов) (Научный альманах "Традиционная культура), том 19. № 5. ) Москва: 2018 г. С. 192.<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%83%D1%85&diff=61051Петух2022-08-03T10:55:39Z<p>Ngc6164: /* Образ петуха в мифологии */</p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Petuh.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Петух. Рисунок из английского бестиария XIII века'''</center>]]<br />
'''Петух''' — вещая птица, символ [[Огонь|огня]] и [[Солнце (в магии)|солнца]]. Наделяется хтонической, а также мужской сексуально-брачной символикой и символикой плодородия, способностью противостоять [[Демоны|нечистой силе]] и в то же время [[Демоны|демоническими]] свойствами. Символика петуха мотивируется его цветом ([[Красный цвет|красным]], [[Чёрный цвет|черным]], [[Белый цвет|белым]]), голосом и похотливостью.<br />
<br />
Петух, разгоняющий своим криком нечистую силу и отпугивающий мертвецов, присутствует в сказках и мифах многих народов. Образ петуха-стража ставился на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах. Как символ возрождения света и воскрешения, изображения петуха помещалось на могилах. Петух — важный символ сексуальной потенции. Драчливость и постоянная готовность к спариванию делает петуха символом мужского начала. <br />
==Образ петуха в мифологии==<br />
В Древней Греции петух олицетворял воинское мужество. Древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан в своих «Пёстрых рассказах» сообщает:<br />
:''Ведя своих воинов на врага, Фемистокл заметил схватившихся друг с другом петухов; он не остался равнодушен к этому зрелищу, но заставил свое войско остановиться и сказал: «Смотрите, они сражаются не за родину, не за отчих богов, не за гроба своих предков, принимают муку не ради славы, свободы или блага детей, но единственно ради того, чтобы победить и превзойти мужеством противника». Этими словами Фемистокл воодушевил афинян. Было решено сохранить петушиный бой, воспламенивший дух афинских воинов, дабы и впредь он служил подобным целям'' (Кн. II:28).<br />
<br />
Образ петуха появляется на реверсах монет Калеса - греческой колонии в Кампании (Великой Греции) и на аверсе монеты города Химеры в северной Сицилии. Здесь он символизирует военную доблесть. В более поздние времена петухи изредка изображаются на монетах других полисов.<br />
<br />
Также греки приносили в жертву богу врачевания Асклепию петуха за выздоровление как образ целительной смерти-возрождения. Павсаний в «Описании Эллады» (кн. VI:26,2) сообщает, что петух был посвящен Афине Эргане (греч. работнице).<br />
<br />
В греческой мифологии ''Алектрион'' (в переводе с греческого «петух») был слугой бога [[Арес|Ареса]], которому тот приказал стоять на страже во время своих свиданий с [[Венера (в магии)|Венерой]], которая была замужем за [[Гефест|Гефестом]]. Но однажды Алектрион проспал, и двух влюбленных увидел бог солнца [[Солнце (в магии)|Гелиос]], который сообщил об этом Гефесту. В наказание Алектрион был превращен Аресом в петуха, птицу, которая всегда кукарекает на рассвете. <br />
<br />
Как пишет позднеантичный историк ''Диоген Лаэртский'' про Пифагора:<br />
:''Не касаться белого петуха он заповедовал, потому что петух — проситель и посвящен Месяцу; просительство же есть доброе дело, а Месяцу он посвящен, потому что кричит в урочные часы; кроме того, [[белый цвет]] — от благой природы, а [[Чёрный цвет|черный]] — от дурной'' (О жизни философов, VIII:34).<br />
<br />
Одной из форм гадания, практиковавшаяся в древней Греции, была алектриоманти́я (др.-греч. ἀλεκτορομαντεία от др.-греч. ἀλεκτρυών — петух + др.-греч. μαντεία — прорицание), то есть гадание по тому как петух клюёт зерно. Для алектромантии петуха помещали в центр круга, составленного из букв алфавита. На каждую букву клали зернышко. Буквы, выбранные петухом, записывали и истолковывали. Согласно легенде, философ и теург [[Ямвлих]] использовал это искусство, чтобы найти человека, который должен был придти на смену римскому императору Валенту. <br />
[[File:Petuh2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Ганимед с петухом'''</center>]]<br />
Образ петуха может быть связан с темой однополой любви. Любовника [[Зевс|Зевса]] Ганимеда часто изображали держащим петуха.<br />
<br />
Об особой сексуальности петуха рассказывает древнегреческий писатель Афиней в «Пире мудрецов»:<br />
:''петухи бывают очень сладострастны. Аристотель, например, говорит [История животных 614], что из пожертвованных в храмы петухов принесенные ранее покрывают новопринесенного до тех пор, пока не принесут следующего; если же новых не приносят, то они начинают сражаться друг с другом, и победитель получает побежденного в полное распоряжение. Рассказывают также, что входя в дверь, петух наклоняет свой гребень, и что права на самку он не уступает без боя. Феофраст утверждает [frag. 183 Wimmer], что дикие петухи похотливее домашних и рвутся спариваться едва вылетев из гнезда, а самочки по прошествии дня'' (Кн. IX:46). <br />
<br />
Римляне приносили в жертву богу войны [[Марс (в магии)|Марсу]] петуха каждое первое число месяца, носящего его имя. Петух является одной из эмблем фригийского бога [[Аттис|Аттиса]]. <br />
:''У Греков, а затем у Латинян белый петух посвящался сначала Зевсу-Юпитеру; вот почему [[Пифагор]] запрещал своим ученикам его потребление в пищу; и Диоген Лаэртский добавлял, со своей стороны, что белый петух является тем самым эмблемой всего доброго, достойного и очень ценного. <...> Одинаково петух был связан с культом Гермеса-Меркурия, бога торговли, поскольку всякий коммерческий успех по-особому предстает делом бдительность, и еще потому, что, согласно Халдеям, древние мудрецы считали, будто петух, начиная с рассвета, получал божественный импульс от планеты Меркурий, достигавший только его; отсюда следует, что [[Алхимия|алхимики]] «его брали за символ естественного тепла, связанного с Меркурием, которое ему сообщается от сумеречного пика утренней зари» (Bibliotheque des Philosophes alchimiques, T. IV, p. 575)''[[Петух#Примечания|[1]]].<br />
<br />
[[File:Petuh3.png|thumb|150px|left|<center>'''Абраксас с головой петуха'''</center>]]<br />
[[Гностицизм|Гностическое]] [[Солнце (в магии)|солнечное]] божество [[Абраксас]], изображалось на древних [[Талисман|талисманах]] с головой петуха. У гностиков петух считался образом ''Фронесиса'', то есть предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. <br />
<br />
Во времена Иисуса, когда ночь по римским обычаю делилась на четыре ночных стражи, петушиный крик служил сигналом начала третьей ночной стражи (Мк 13:35). Услышав пение петуха, Петр вспоминает слова Иисуса, предсказавшего, что Петр отречется от него ''«прежде нежели пропоет петух»'' (Мф 26:34,74; Ин 13:38; 18:27). Поэтому в искусстве петух был одним из атрибутов апостола Петра. В Средние века петух символизировал проповедника, который должен разбудить спящих.<br />
<br />
==Образ петуха в эзотерике==<br />
[[File:Petuh1.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Василиск'''</center>]]<br />
На средневековых гравюрах [[Василиск]] представлен в образе петуха со [[Змея|змеиным]] хвостом. Согласно средневековым легендам, василиск вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного [[Лягушка|жабой]].<br />
:''В народных поверьях петух обнаруживает родство со змеем и демонами змеиной природы. Из петушиного яйца, которое колдун четыре или шесть недель носит подмышкой, вылупляется змей огненный (бел.). Выкормленный молоком змей начинает летать и носить своему хозяину-колдуну деньги и другое добро, за что хозяин оставляет ему на крыше дома яичницу. Змей может появляться на свет также из яйца трехлетнего или семилетнего петуха, из петушиного яйца, которое петух загребает в навоз. По представлениям западных славян, василиск рождается из закопанного в конский навоз яйца с двойным желтком, происходящего от потомства желтого или черного петуха и курицы, из закопанного в конский навоз и высиженного жабой петушиного яйца (пол.), из яйца, снесенного в алтаре петухом и высиженного им''[[Петух#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В сказаниях о кладах образ петуха используется в нескольких основных вариантах: он выступает как страж сокровищ, фигурирует в условии получения богатства или является его живой персонификацией. Наибольшим разнообразием отличаются мотивы, связанные с условием взятия кладов: манипуляции с петухом становятся частью трудного задания или формулы невозможного (пахать на петухе, петушиная лошадь). Этой птицей заменяется человеческая жертва, необходимая для получения клада, либо найти спрятанное сокровище помогает живой петух. Его пением определяется время появления и исчезновения сокровищ. Заполучить цветок папоротника можно там, где не слышно голоса петухов[[Петух#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Масонство|масонской]] традиции петух был нарисован на одной из стен [[Камера размышлений|Камеры размышления]], где находился перед посвящением кандидат. Он символизировал близкий рассвет и победу Света над мраком. В качестве символа оплодотворяющей силы петух относится к [[Сефирот|сефира]] [[Хокма]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], как драчливая и агрессивная птица он сопоставляется с [[Марс (в магии)|Марсом]], как птица поющая на заре — с [[Солнце (в магии)|Солнцем]] (о том, что петух «посвящен богу солнца Гелиосу и (своим пением) возвещает наступающий восход солнца», пишет Павсаний в «Описании Эллады», кн. V:25,4), как вестник зари — с [[Меркурий (в магии)|Меркурием]]. <br />
<br />
В [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] [[кровь]] [[Черный цвет|черного]] петуха, который никогда не топтал курицу, рекомендуется использовать для начертания на пергаменте [[Печать Соломона|Печати Соломона]].<br />
<br />
Современный демонолог [[Стреттон-Кент, Джейк|Джейк Стреттон-Кента]] считает петуха магический образом [[Астарот|Астарота]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 211-212.<br />
:2. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 4: П (Переправа через воду) - С (Сито). Ин-т славяноведения РАН М. Международные отношения. 2009. Стр. 31.<br />
:3. Королёва С. Беломестнова А. Образ петуха в рассказах о кладах (на материале несказачной прозы русского и финно-пермских народов) (Научный альманах "Традиционная культура), том 19. № 5. ) Москва: 2018 г. С. 192.<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%83%D1%85&diff=61050Петух2022-08-03T10:12:47Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Petuh.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Петух. Рисунок из английского бестиария XIII века'''</center>]]<br />
'''Петух''' — вещая птица, символ [[Огонь|огня]] и [[Солнце (в магии)|солнца]]. Наделяется хтонической, а также мужской сексуально-брачной символикой и символикой плодородия, способностью противостоять [[Демоны|нечистой силе]] и в то же время [[Демоны|демоническими]] свойствами. Символика петуха мотивируется его цветом ([[Красный цвет|красным]], [[Чёрный цвет|черным]], [[Белый цвет|белым]]), голосом и похотливостью.<br />
<br />
Петух, разгоняющий своим криком нечистую силу и отпугивающий мертвецов, присутствует в сказках и мифах многих народов. Образ петуха-стража ставился на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах. Как символ возрождения света и воскрешения, изображения петуха помещалось на могилах. Петух — важный символ сексуальной потенции. Драчливость и постоянная готовность к спариванию делает петуха символом мужского начала. <br />
==Образ петуха в мифологии==<br />
В Древней Греции петух олицетворял воинское мужество. Древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан в своих «Пёстрых рассказах» сообщает:<br />
:''Ведя своих воинов на врага, Фемистокл заметил схватившихся друг с другом петухов; он не остался равнодушен к этому зрелищу, но заставил свое войско остановиться и сказал: «Смотрите, они сражаются не за родину, не за отчих богов, не за гроба своих предков, принимают муку не ради славы, свободы или блага детей, но единственно ради того, чтобы победить и превзойти мужеством противника». Этими словами Фемистокл воодушевил афинян. Было решено сохранить петушиный бой, воспламенивший дух афинских воинов, дабы и впредь он служил подобным целям'' (Кн.II:28).<br />
<br />
Образ петуха появляется на реверсах монет Калеса - греческой колонии в Кампании (Великой Греции) и на аверсе монеты города Химеры в северной Сицилии. Здесь он символизирует военную доблесть. В более поздние времена петухи изредка изображаются на монетах других полисов.<br />
<br />
Также греки приносили в жертву богу врачевания Асклепию петуха за выздоровление как образ целительной смерти-возрождения. Павсаний в «Описании Эллады» (кн. VI:26,2) сообщает, что петух был посвящен Афине Эргане (греч. работнице).<br />
<br />
В греческой мифологии ''Алектрион'' (в переводе с греческого «петух») был слугой бога [[Арес|Ареса]], которому тот приказал стоять на страже во время своих свиданий с [[Венера (в магии)|Венерой]], которая была замужем за [[Гефест|Гефестом]]. Но однажды Алектрион проспал, и двух влюбленных увидел бог солнца [[Солнце (в магии)|Гелиос]], который сообщил об этом Гефесту. В наказание Алектрион был превращен Аресом в петуха, птицу, которая всегда кукарекает на рассвете. <br />
<br />
Как пишет позднеантичный историк ''Диоген Лаэртский'' про Пифагора:<br />
:''Не касаться белого петуха он заповедовал, потому что петух — проситель и посвящен Месяцу; просительство же есть доброе дело, а Месяцу он посвящен, потому что кричит в урочные часы; кроме того, [[белый цвет]] — от благой природы, а [[Чёрный цвет|черный]] — от дурной'' (О жизни философов, VIII:34).<br />
<br />
Одной из форм гадания, практиковавшаяся в древней Греции, была алектриоманти́я (др.-греч. ἀλεκτορομαντεία от др.-греч. ἀλεκτρυών — петух + др.-греч. μαντεία — прорицание), то есть гадание по тому как петух клюёт зерно. Для алектромантии петуха помещали в центр круга, составленного из букв алфавита. На каждую букву клали зернышко. Буквы, выбранные петухом, записывали и истолковывали. Согласно легенде, философ и теург [[Ямвлих]] использовал это искусство, чтобы найти человека, который должен был придти на смену римскому императору Валенту. <br />
[[File:Petuh2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Ганимед с петухом'''</center>]]<br />
Образ петуха может быть связан с темой однополой любви. Любовника [[Зевс|Зевса]] Ганимеда часто изображали держащим петуха.<br />
<br />
Об особой сексуальности петуха рассказывает древнегреческий писатель Афиней в «Пире мудрецов»:<br />
:''петухи бывают очень сладострастны. Аристотель, например, говорит [История животных 614], что из пожертвованных в храмы петухов принесенные ранее покрывают новопринесенного до тех пор, пока не принесут следующего; если же новых не приносят, то они начинают сражаться друг с другом, и победитель получает побежденного в полное распоряжение. Рассказывают также, что входя в дверь, петух наклоняет свой гребень, и что права на самку он не уступает без боя. Феофраст утверждает [frag. 183 Wimmer], что дикие петухи похотливее домашних и рвутся спариваться едва вылетев из гнезда, а самочки по прошествии дня'' (Кн. IX:46). <br />
<br />
Римляне приносили в жертву богу войны [[Марс (в магии)|Марсу]] петуха каждое первое число месяца, носящего его имя. Петух является одной из эмблем фригийского бога [[Аттис|Аттиса]]. <br />
:''У Греков, а затем у Латинян белый петух посвящался сначала Зевсу-Юпитеру; вот почему [[Пифагор]] запрещал своим ученикам его потребление в пищу; и Диоген Лаэртский добавлял, со своей стороны, что белый петух является тем самым эмблемой всего доброго, достойного и очень ценного. <...> Одинаково петух был связан с культом Гермеса-Меркурия, бога торговли, поскольку всякий коммерческий успех по-особому предстает делом бдительность, и еще потому, что, согласно Халдеям, древние мудрецы считали, будто петух, начиная с рассвета, получал божественный импульс от планеты Меркурий, достигавший только его; отсюда следует, что [[Алхимия|алхимики]] «его брали за символ естественного тепла, связанного с Меркурием, которое ему сообщается от сумеречного пика утренней зари» (Bibliotheque des Philosophes alchimiques, T. IV, p. 575)''[[Петух#Примечания|[1]]].<br />
<br />
[[File:Petuh3.png|thumb|150px|left|<center>'''Абраксас с головой петуха'''</center>]]<br />
[[Гностицизм|Гностическое]] [[Солнце (в магии)|солнечное]] божество [[Абраксас]], изображалось на древних [[Талисман|талисманах]] с головой петуха. У гностиков петух считался образом ''Фронесиса'', то есть предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. <br />
<br />
Во времена Иисуса, когда ночь по римским обычаю делилась на четыре ночных стражи, петушиный крик служил сигналом начала третьей ночной стражи (Мк 13:35). Услышав пение петуха, Петр вспоминает слова Иисуса, предсказавшего, что Петр отречется от него ''«прежде нежели пропоет петух»'' (Мф 26:34,74; Ин 13:38; 18:27). Поэтому в искусстве петух был одним из атрибутов апостола Петра. В Средние века петух символизировал проповедника, который должен разбудить спящих.<br />
<br />
==Образ петуха в эзотерике==<br />
[[File:Petuh1.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Василиск'''</center>]]<br />
На средневековых гравюрах [[Василиск]] представлен в образе петуха со [[Змея|змеиным]] хвостом. Согласно средневековым легендам, василиск вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного [[Лягушка|жабой]].<br />
:''В народных поверьях петух обнаруживает родство со змеем и демонами змеиной природы. Из петушиного яйца, которое колдун четыре или шесть недель носит подмышкой, вылупляется змей огненный (бел.). Выкормленный молоком змей начинает летать и носить своему хозяину-колдуну деньги и другое добро, за что хозяин оставляет ему на крыше дома яичницу. Змей может появляться на свет также из яйца трехлетнего или семилетнего петуха, из петушиного яйца, которое петух загребает в навоз. По представлениям западных славян, василиск рождается из закопанного в конский навоз яйца с двойным желтком, происходящего от потомства желтого или черного петуха и курицы, из закопанного в конский навоз и высиженного жабой петушиного яйца (пол.), из яйца, снесенного в алтаре петухом и высиженного им''[[Петух#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В сказаниях о кладах образ петуха используется в нескольких основных вариантах: он выступает как страж сокровищ, фигурирует в условии получения богатства или является его живой персонификацией. Наибольшим разнообразием отличаются мотивы, связанные с условием взятия кладов: манипуляции с петухом становятся частью трудного задания или формулы невозможного (пахать на петухе, петушиная лошадь). Этой птицей заменяется человеческая жертва, необходимая для получения клада, либо найти спрятанное сокровище помогает живой петух. Его пением определяется время появления и исчезновения сокровищ. Заполучить цветок папоротника можно там, где не слышно голоса петухов[[Петух#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Масонство|масонской]] традиции петух был нарисован на одной из стен [[Камера размышлений|Камеры размышления]], где находился перед посвящением кандидат. Он символизировал близкий рассвет и победу Света над мраком. В качестве символа оплодотворяющей силы петух относится к [[Сефирот|сефира]] [[Хокма]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], как драчливая и агрессивная птица он сопоставляется с [[Марс (в магии)|Марсом]], как птица поющая на заре — с [[Солнце (в магии)|Солнцем]] (о том, что петух «посвящен богу солнца Гелиосу и (своим пением) возвещает наступающий восход солнца», пишет Павсаний в «Описании Эллады», кн. V:25,4), как вестник зари — с [[Меркурий (в магии)|Меркурием]]. <br />
<br />
В [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] [[кровь]] [[Черный цвет|черного]] петуха, который никогда не топтал курицу, рекомендуется использовать для начертания на пергаменте [[Печать Соломона|Печати Соломона]].<br />
<br />
Современный демонолог [[Стреттон-Кент, Джейк|Джейк Стреттон-Кента]] считает петуха магический образом [[Астарот|Астарота]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 211-212.<br />
:2. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 4: П (Переправа через воду) - С (Сито). Ин-т славяноведения РАН М. Международные отношения. 2009. Стр. 31.<br />
:3. Королёва С. Беломестнова А. Образ петуха в рассказах о кладах (на материале несказачной прозы русского и финно-пермских народов) (Научный альманах "Традиционная культура), том 19. № 5. ) Москва: 2018 г. С. 192.<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%83%D1%85&diff=61049Петух2022-08-03T10:10:26Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Petuh.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Петух. Рисунок из английского бестиария XIII века'''</center>]]<br />
'''Петух''' — вещая птица, символ [[Огонь|огня]] и [[Солнце (в магии)|солнца]]. Наделяется хтонической, а также мужской сексуально-брачной символикой и символикой плодородия, способностью противостоять [[Демоны|нечистой силе]] и в то же время [[Демоны|демоническими]] свойствами. Символика петуха мотивируется его цветом ([[Красный цвет|красным]], [[Чёрный цвет|черным]], [[Белый цвет|белым]]), голосом и похотливостью.<br />
<br />
Петух, разгоняющий своим криком нечистую силу и отпугивающий мертвецов, присутствует в сказках и мифах многих народов. Образ петуха-стража ставился на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах. Как символ возрождения света и воскрешения изображения петуха помещалось на могилах. Петух — важный символ сексуальной потенции. Драчливость и постоянная готовность к спариванию делает петуха символом мужского начала. <br />
==Образ петуха в мифологии==<br />
В Древней Греции петух олицетворял воинское мужество. Древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан в своих «Пёстрых рассказах» сообщает:<br />
:''Ведя своих воинов на врага, Фемистокл заметил схватившихся друг с другом петухов; он не остался равнодушен к этому зрелищу, но заставил свое войско остановиться и сказал: «Смотрите, они сражаются не за родину, не за отчих богов, не за гроба своих предков, принимают муку не ради славы, свободы или блага детей, но единственно ради того, чтобы победить и превзойти мужеством противника». Этими словами Фемистокл воодушевил афинян. Было решено сохранить петушиный бой, воспламенивший дух афинских воинов, дабы и впредь он служил подобным целям'' (Кн.II:28).<br />
<br />
Образ петуха появляется на реверсах монет Калеса - греческой колонии в Кампании (Великой Греции) и на аверсе монеты города Химеры в северной Сицилии. Здесь он символизирует военную доблесть. В более поздние времена петухи изредка изображаются на монетах других полисов.<br />
<br />
Также греки приносили в жертву богу врачевания Асклепию петуха за выздоровление как образ целительной смерти-возрождения. Павсаний в «Описании Эллады» (кн. VI:26,2) сообщает, что петух был посвящен Афине Эргане (греч. работнице).<br />
<br />
В греческой мифологии ''Алектрион'' (в переводе с греческого «петух») был слугой бога [[Арес|Ареса]], которому тот приказал стоять на страже во время своих свиданий с [[Венера (в магии)|Венерой]], которая была замужем за [[Гефест|Гефестом]]. Но однажды Алектрион проспал, и двух влюбленных увидел бог солнца [[Солнце (в магии)|Гелиос]], который сообщил об этом Гефесту. В наказание Алектрион был превращен Аресом в петуха, птицу, которая всегда кукарекает на рассвете. <br />
<br />
Как пишет позднеантичный историк ''Диоген Лаэртский'' про Пифагора:<br />
:''Не касаться белого петуха он заповедовал, потому что петух — проситель и посвящен Месяцу; просительство же есть доброе дело, а Месяцу он посвящен, потому что кричит в урочные часы; кроме того, [[белый цвет]] — от благой природы, а [[Чёрный цвет|черный]] — от дурной'' (О жизни философов, VIII:34).<br />
<br />
Одной из форм гадания, практиковавшаяся в древней Греции, была алектриоманти́я (др.-греч. ἀλεκτορομαντεία от др.-греч. ἀλεκτρυών — петух + др.-греч. μαντεία — прорицание), то есть гадание по тому как петух клюёт зерно. Для алектромантии петуха помещали в центр круга, составленного из букв алфавита. На каждую букву клали зернышко. Буквы, выбранные петухом, записывали и истолковывали. Согласно легенде, философ и теург [[Ямвлих]] использовал это искусство, чтобы найти человека, который должен был придти на смену римскому императору Валенту. <br />
[[File:Petuh2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Ганимед с петухом'''</center>]]<br />
Образ петуха может быть связан с темой однополой любви. Любовника [[Зевс|Зевса]] Ганимеда часто изображали держащим петуха.<br />
<br />
Об особой сексуальности петуха рассказывает древнегреческий писатель Афиней в «Пире мудрецов»:<br />
:''петухи бывают очень сладострастны. Аристотель, например, говорит [История животных 614], что из пожертвованных в храмы петухов принесенные ранее покрывают новопринесенного до тех пор, пока не принесут следующего; если же новых не приносят, то они начинают сражаться друг с другом, и победитель получает побежденного в полное распоряжение. Рассказывают также, что входя в дверь, петух наклоняет свой гребень, и что права на самку он не уступает без боя. Феофраст утверждает [frag. 183 Wimmer], что дикие петухи похотливее домашних и рвутся спариваться едва вылетев из гнезда, а самочки по прошествии дня'' (Кн. IX:46). <br />
<br />
Римляне приносили в жертву богу войны [[Марс (в магии)|Марсу]] петуха каждое первое число месяца, носящего его имя. Петух является одной из эмблем фригийского бога [[Аттис|Аттиса]]. <br />
:''У Греков, а затем у Латинян белый петух посвящался сначала Зевсу-Юпитеру; вот почему [[Пифагор]] запрещал своим ученикам его потребление в пищу; и Диоген Лаэртский добавлял, со своей стороны, что белый петух является тем самым эмблемой всего доброго, достойного и очень ценного. <...> Одинаково петух был связан с культом Гермеса-Меркурия, бога торговли, поскольку всякий коммерческий успех по-особому предстает делом бдительность, и еще потому, что, согласно Халдеям, древние мудрецы считали, будто петух, начиная с рассвета, получал божественный импульс от планеты Меркурий, достигавший только его; отсюда следует, что [[Алхимия|алхимики]] «его брали за символ естественного тепла, связанного с Меркурием, которое ему сообщается от сумеречного пика утренней зари» (Bibliotheque des Philosophes alchimiques, T. IV, p. 575)''[[Петух#Примечания|[1]]].<br />
<br />
[[File:Petuh3.png|thumb|150px|left|<center>'''Абраксас с головой петуха'''</center>]]<br />
[[Гностицизм|Гностическое]] [[Солнце (в магии)|солнечное]] божество [[Абраксас]], изображалось на древних [[Талисман|талисманах]] с головой петуха. У гностиков петух считался образом ''Фронесиса'', то есть предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. <br />
<br />
Во времена Иисуса, когда ночь по римским обычаю делилась на четыре ночных стражи, петушиный крик служил сигналом начала третьей ночной стражи (Мк 13:35). Услышав пение петуха, Петр вспоминает слова Иисуса, предсказавшего, что Петр отречется от него ''«прежде нежели пропоет петух»'' (Мф 26:34,74; Ин 13:38; 18:27). Поэтому в искусстве петух был одним из атрибутов апостола Петра. В Средние века петух символизировал проповедника, который должен разбудить спящих.<br />
<br />
==Образ петуха в эзотерике==<br />
[[File:Petuh1.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Василиск'''</center>]]<br />
На средневековых гравюрах [[Василиск]] представлен в образе петуха со [[Змея|змеиным]] хвостом. Согласно средневековым легендам, василиск вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного [[Лягушка|жабой]].<br />
:''В народных поверьях петух обнаруживает родство со змеем и демонами змеиной природы. Из петушиного яйца, которое колдун четыре или шесть недель носит подмышкой, вылупляется змей огненный (бел.). Выкормленный молоком змей начинает летать и носить своему хозяину-колдуну деньги и другое добро, за что хозяин оставляет ему на крыше дома яичницу. Змей может появляться на свет также из яйца трехлетнего или семилетнего петуха, из петушиного яйца, которое петух загребает в навоз. По представлениям западных славян, василиск рождается из закопанного в конский навоз яйца с двойным желтком, происходящего от потомства желтого или черного петуха и курицы, из закопанного в конский навоз и высиженного жабой петушиного яйца (пол.), из яйца, снесенного в алтаре петухом и высиженного им''[[Петух#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В сказаниях о кладах образ петуха используется в нескольких основных вариантах: он выступает как страж сокровищ, фигурирует в условии получения богатства или является его живой персонификацией. Наибольшим разнообразием отличаются мотивы, связанные с условием взятия кладов: манипуляции с петухом становятся частью трудного задания или формулы невозможного (пахать на петухе, петушиная лошадь). Этой птицей заменяется человеческая жертва, необходимая для получения клада, либо найти спрятанное сокровище помогает живой петух. Его пением определяется время появления и исчезновения сокровищ. Заполучить цветок папоротника можно там, где не слышно голоса петухов[[Петух#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Масонство|масонской]] традиции петух был нарисован на одной из стен [[Камера размышлений|Камеры размышления]], где находился перед посвящением кандидат. Он символизировал близкий рассвет и победу Света над мраком. В качестве символа оплодотворяющей силы петух относится к [[Сефирот|сефира]] [[Хокма]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], как драчливая и агрессивная птица он сопоставляется с [[Марс (в магии)|Марсом]], как птица поющая на заре — с [[Солнце (в магии)|Солнцем]] (о том, что петух «посвящен богу солнца Гелиосу и (своим пением) возвещает наступающий восход солнца», пишет Павсаний в «Описании Эллады», кн. V:25,4), как вестник зари — с [[Меркурий (в магии)|Меркурием]]. <br />
<br />
В [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] [[кровь]] [[Черный цвет|черного]] петуха, который никогда не топтал курицу, рекомендуется использовать для начертания на пергаменте [[Печать Соломона|Печати Соломона]].<br />
<br />
Современный демонолог [[Стреттон-Кент, Джейк|Джейк Стреттон-Кента]] считает петуха магический образом [[Астарот|Астарота]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 211-212.<br />
:2. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 4: П (Переправа через воду) - С (Сито). Ин-т славяноведения РАН М. Международные отношения. 2009. Стр. 31.<br />
:3. Королёва С. Беломестнова А. Образ петуха в рассказах о кладах (на материале несказачной прозы русского и финно-пермских народов) (Научный альманах "Традиционная культура), том 19. № 5. ) Москва: 2018 г. С. 192.<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%83%D1%85&diff=61048Петух2022-08-03T10:05:28Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>{{Символизм}}[[File:Petuh.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Петух. Рисунок из английского бестиария XIII века'''</center>]]<br />
'''Петух''' — вещая птица, символ [[Огонь|огня]] и [[Солнце (в магии)|солнца]]. Наделяется хтонической, а также мужской сексуально-брачной символикой и символикой плодородия, способностью противостоять [[Демоны|нечистой силе]] и в то же время [[Демоны|демоническими]] свойствами. Символика петуха мотивируется его цветом ([[Красный цвет|красным]], [[Чёрный цвет|черным]], [[Белый цвет|белым]]), голосом и похотливостью.<br />
<br />
Петух, разгоняющий своим криком нечистую силу и отпугивающий мертвецов присутствует во сказках и мифах многих народов. Образ петуха-стража ставился на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах. Как символ возрождения света и воскрешения изображения петуха помещалось на могилах. Петух — важный символ сексуальной потенции. Драчливость и постоянная готовность к спариванию делает петуха символом мужского начала. <br />
==Образ петуха в мифологии==<br />
В Древней Греции петух олицетворял воинское мужество. Древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан в своих «Пёстрых рассказах» сообщает:<br />
:''Ведя своих воинов на врага, Фемистокл заметил схватившихся друг с другом петухов; он не остался равнодушен к этому зрелищу, но заставил свое войско остановиться и сказал: «Смотрите, они сражаются не за родину, не за отчих богов, не за гроба своих предков, принимают муку не ради славы, свободы или блага детей, но единственно ради того, чтобы победить и превзойти мужеством противника». Этими словами Фемистокл воодушевил афинян. Было решено сохранить петушиный бой, воспламенивший дух афинских воинов, дабы и впредь он служил подобным целям'' (Кн.II:28).<br />
<br />
Образ петуха появляется на реверсах монет Калеса - греческой колонии в Кампании (Великой Греции) и на аверсе монеты города Химеры в северной Сицилии. Здесь он символизирует военную доблесть. В более поздние времена петухи изредка изображаются на монетах других полисов.<br />
<br />
Также греки приносили в жертву богу врачевания Асклепию петуха за выздоровление как образ целительной смерти-возрождения. Павсаний в «Описании Эллады» (кн. VI:26,2) сообщает, что петух был посвящен Афине Эргане (греч. работнице).<br />
<br />
В греческой мифологии ''Алектрион'' (в переводе с греческого «петух») был слугой бога [[Арес|Ареса]], которому тот приказал стоять на страже во время своих свиданий с [[Венера (в магии)|Венерой]], которая была замужем за [[Гефест|Гефестом]]. Но однажды Алектрион проспал, и двух влюбленных увидел бог солнца [[Солнце (в магии)|Гелиос]], который сообщил об этом Гефесту. В наказание Алектрион был превращен Аресом в петуха, птицу, которая всегда кукарекает на рассвете. <br />
<br />
Как пишет позднеантичный историк ''Диоген Лаэртский'' про Пифагора:<br />
:''Не касаться белого петуха он заповедовал, потому что петух — проситель и посвящен Месяцу; просительство же есть доброе дело, а Месяцу он посвящен, потому что кричит в урочные часы; кроме того, [[белый цвет]] — от благой природы, а [[Чёрный цвет|черный]] — от дурной'' (О жизни философов, VIII:34).<br />
<br />
Одной из форм гадания, практиковавшаяся в древней Греции, была алектриоманти́я (др.-греч. ἀλεκτορομαντεία от др.-греч. ἀλεκτρυών — петух + др.-греч. μαντεία — прорицание), то есть гадание по тому как петух клюёт зерно. Для алектромантии петуха помещали в центр круга, составленного из букв алфавита. На каждую букву клали зернышко. Буквы, выбранные петухом, записывали и истолковывали. Согласно легенде, философ и теург [[Ямвлих]] использовал это искусство, чтобы найти человека, который должен был придти на смену римскому императору Валенту. <br />
[[File:Petuh2.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Ганимед с петухом'''</center>]]<br />
Образ петуха может быть связан с темой однополой любви. Любовника [[Зевс|Зевса]] Ганимеда часто изображали держащим петуха.<br />
<br />
Об особой сексуальности петуха рассказывает древнегреческий писатель Афиней в «Пире мудрецов»:<br />
:''петухи бывают очень сладострастны. Аристотель, например, говорит [История животных 614], что из пожертвованных в храмы петухов принесенные ранее покрывают новопринесенного до тех пор, пока не принесут следующего; если же новых не приносят, то они начинают сражаться друг с другом, и победитель получает побежденного в полное распоряжение. Рассказывают также, что входя в дверь, петух наклоняет свой гребень, и что права на самку он не уступает без боя. Феофраст утверждает [frag. 183 Wimmer], что дикие петухи похотливее домашних и рвутся спариваться едва вылетев из гнезда, а самочки по прошествии дня'' (Кн. IX:46). <br />
<br />
Римляне приносили в жертву богу войны [[Марс (в магии)|Марсу]] петуха каждое первое число месяца, носящего его имя. Петух является одной из эмблем фригийского бога [[Аттис|Аттиса]]. <br />
:''У Греков, а затем у Латинян белый петух посвящался сначала Зевсу-Юпитеру; вот почему [[Пифагор]] запрещал своим ученикам его потребление в пищу; и Диоген Лаэртский добавлял, со своей стороны, что белый петух является тем самым эмблемой всего доброго, достойного и очень ценного. <...> Одинаково петух был связан с культом Гермеса-Меркурия, бога торговли, поскольку всякий коммерческий успех по-особому предстает делом бдительность, и еще потому, что, согласно Халдеям, древние мудрецы считали, будто петух, начиная с рассвета, получал божественный импульс от планеты Меркурий, достигавший только его; отсюда следует, что [[Алхимия|алхимики]] «его брали за символ естественного тепла, связанного с Меркурием, которое ему сообщается от сумеречного пика утренней зари» (Bibliotheque des Philosophes alchimiques, T. IV, p. 575)''[[Петух#Примечания|[1]]].<br />
<br />
[[File:Petuh3.png|thumb|150px|left|<center>'''Абраксас с головой петуха'''</center>]]<br />
[[Гностицизм|Гностическое]] [[Солнце (в магии)|солнечное]] божество [[Абраксас]], изображалось на древних [[Талисман|талисманах]] с головой петуха. У гностиков петух считался образом ''Фронесиса'', то есть предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. <br />
<br />
Во времена Иисуса, когда ночь по римским обычаю делилась на четыре ночных стражи, петушиный крик служил сигналом начала третьей ночной стражи (Мк 13:35). Услышав пение петуха, Петр вспоминает слова Иисуса, предсказавшего, что Петр отречется от него ''«прежде нежели пропоет петух»'' (Мф 26:34,74; Ин 13:38; 18:27). Поэтому в искусстве петух был одним из атрибутов апостола Петра. В Средние века петух символизировал проповедника, который должен разбудить спящих.<br />
<br />
==Образ петуха в эзотерике==<br />
[[File:Petuh1.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Василиск'''</center>]]<br />
На средневековых гравюрах [[Василиск]] представлен в образе петуха со [[Змея|змеиным]] хвостом. Согласно средневековым легендам, василиск вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного [[Лягушка|жабой]].<br />
:''В народных поверьях петух обнаруживает родство со змеем и демонами змеиной природы. Из петушиного яйца, которое колдун четыре или шесть недель носит подмышкой, вылупляется змей огненный (бел.). Выкормленный молоком змей начинает летать и носить своему хозяину-колдуну деньги и другое добро, за что хозяин оставляет ему на крыше дома яичницу. Змей может появляться на свет также из яйца трехлетнего или семилетнего петуха, из петушиного яйца, которое петух загребает в навоз. По представлениям западных славян, василиск рождается из закопанного в конский навоз яйца с двойным желтком, происходящего от потомства желтого или черного петуха и курицы, из закопанного в конский навоз и высиженного жабой петушиного яйца (пол.), из яйца, снесенного в алтаре петухом и высиженного им''[[Петух#Примечания|[2]]].<br />
<br />
В сказаниях о кладах образ петуха используется в нескольких основных вариантах: он выступает как страж сокровищ, фигурирует в условии получения богатства или является его живой персонификацией. Наибольшим разнообразием отличаются мотивы, связанные с условием взятия кладов: манипуляции с петухом становятся частью трудного задания или формулы невозможного (пахать на петухе, петушиная лошадь). Этой птицей заменяется человеческая жертва, необходимая для получения клада, либо найти спрятанное сокровище помогает живой петух. Его пением определяется время появления и исчезновения сокровищ. Заполучить цветок папоротника можно там, где не слышно голоса петухов[[Петух#Примечания|[3]]].<br />
<br />
В [[Масонство|масонской]] традиции петух был нарисован на одной из стен [[Камера размышлений|Камеры размышления]], где находился перед посвящением кандидат. Он символизировал близкий рассвет и победу Света над мраком. В качестве символа оплодотворяющей силы петух относится к [[Сефирот|сефира]] [[Хокма]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], как драчливая и агрессивная птица он сопоставляется с [[Марс (в магии)|Марсом]], как птица поющая на заре — с [[Солнце (в магии)|Солнцем]] (о том, что петух «посвящен богу солнца Гелиосу и (своим пением) возвещает наступающий восход солнца», пишет Павсаний в «Описании Эллады», кн. V:25,4), как вестник зари — с [[Меркурий (в магии)|Меркурием]]. <br />
<br />
В [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] [[кровь]] [[Черный цвет|черного]] петуха, который никогда не топтал курицу, рекомендуется использовать для начертания на пергаменте [[Печать Соломона|Печати Соломона]].<br />
<br />
Современный демонолог [[Стреттон-Кент, Джейк|Джейк Стреттон-Кента]] считает петуха магический образом [[Астарот|Астарота]].<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 211-212.<br />
:2. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 4: П (Переправа через воду) - С (Сито). Ин-т славяноведения РАН М. Международные отношения. 2009. Стр. 31.<br />
:3. Королёва С. Беломестнова А. Образ петуха в рассказах о кладах (на материале несказачной прозы русского и финно-пермских народов) (Научный альманах "Традиционная культура), том 19. № 5. ) Москва: 2018 г. С. 192.<br />
[[Категория: Символизм животных и птиц]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B3%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B8,_%D0%94%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D0%B0&diff=60771Хегарти, Диана2022-07-29T11:36:47Z<p>Ngc6164: /* Биография */</p>
<hr />
<div>[[Файл:Diane Hegarty.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Диана Хегарти'''</center>]]<br />
<br />
'''Хегарти, Диана''' (англ. ''Diane Hegarty'', 10 июля 1942 г. — 23 июля 2022 г.) — соучредитель [[Церковь Сатаны|Церкви Сатаны]], которую она основала вместе со своим давним партнером [[Лавей, Антон Шандор|Антоном Лавеем]].<br />
Диана Хегарти служила Верховной жрицей этой Церкви около 24-х лет.<br />
<br />
==Биография== <br />
Хегарти, также известная как '''Диана Лавей''' и '''Диана Холл''', родилась 10 июля 1942 года. Ее отцом был Джеймс Корнелиус Хегарти, жокей и тренер лошадей.<br />
<br />
В 1960 году Антон Лавей развелся со своей первой женой Кэрол и начал отношения с Хегарти, которые в то время работала билетёршей. У них родилась дочь [[Лавей (Шрек), Зина|Зина Шрек (урожденная Лавей)]]. Наряду со своими обязанностями хозяйки, Верховной жрицы, матери и жены мага, она помогла Антону вырастить львенка по имени Тогаре.<br />
<br />
Хегарти помогала Лавею в руководстве Церкви и редактировала его книги — ''«Сатанинская Библия»'', ''«Сатанинские ритуалы»'', ''«Совершенная ведьма»'' (также «Сатанинская ведьма» ) и ''«Записная книжка дьявола»''. Она выполняла большую часть административной работы, работы с прессой и членами Церкви. Их дочь Зина оказалась в центре внимания средств массовой информации с трехлетнего возраста, когда был устроен ритуал ее «сатанинского крещения». Впоследствии она вышла из Церкви Сатаны, прекратила все контакты со своей семьей и отказалась от лавейского [[Сатанизм|сатанизма]], чтобы следовать своему духовному пути. <br />
<br />
Отношения Лавея и Диана Хегарти стали портиться еще в начале 70-х гг, когда она покинула его на короткое время. Как рассказывает биограф Лавея Бартон Вульф:<br />
<br />
<blockquote>''Так как я пару лет все еще продолжал посещать [[Черный дом (Церковь Сатаны)|«Черный дом»]], я мог наблюдать упадок карьеры Антона и его личной жизни. Мне уже стало очевидно, что отношения Антона и Дианы очень испортились. Она жила на втором этаже, Антон — на первом. Антон обычно бодрствовал с 2-х часов дня до б утра, Диана — с 8-ми утра до полуночи.<...> Я подозревал, что секс между ними давно закончился, их отношения были чисто партнерскими, чисто деловыми. Только через много лет я понял, насколько я был прав. Наряду с другими проблемами, Диана уже не была такой милой, какой она была в подростковом возрасте (но все же еще привлекательной), и она похудела и Антону это не нравилось. Он жаловался мне в ее присутствии: «Мне не нравится, как выглядит ее тело. Она должна нарастить больше мяса». <...> Я удивлялся, как долго Диана будет терпеть подобные унижения от Антона, и, что еще хуже, его сексуальные похождения с его «ученицами-ведьмами». Мне кажется, что Антон трахал почти каждую женщину, появляющуюся в «Черном доме», за исключением Дианы.''[[Хегарти, Диана#Примечания|[1]]]</blockquote><br />
<br />
В 1984 году Хегарти окончательно рассталась с Лавеем, после чего между ними в апреля 1985 года был заключен юридический договор, согласно которому Лавей должен был платить Хегарти 50% дохода, с ежемесячной минимальной суммой в 400$. Кроме того, для нее должен был быть построен отдельный вход в «Черный дом», который был признан их совместным владением. Так как Лавей не исполнил договор, в 1988 году Хегарти подала в Верховный суд Сан-Франциско иск для палимонии (разделение финансовых активов и недвижимого имущества при прекращении личных отношений с проживанием, когда стороны не состоят в законном браке), кроме того она обвинила его в физическом и психическом насилии. Хегарти требовала в собственность половину «Черного дома» и некоторых предметов в нем, 10% вознаграждения от всех книг Лавея, 50% дохода Церкви Сатаны, оплату стоимости переезда, медицинские расходы, оплату работы адвоката и суда, а также компенсацию за моральный ущерб.<br />
<br />
В 1990 году суд назначил Диане Хегарти «половину стоимости дома на 6114 Калифорния Стрит, полностью 21,000$», также половину стоимости личного имущества; процентный доход 47,000$ из-за запоздалой продажи недвижимости, 10% роялти от книг, 2,700$ за последние два года и 1,200$ в год впоследствии, 50% дохода от бизнеса с 1984 года до разрыва партнерских отношений Антона и Дианы, в сумме 71,000$; стоимость переезда, обучения и лечения Хеграти из-за ее изгнания из «Черного дома»; 30,000$ платы адвокату плюс 300$ платы суду и 500$ санкций; и 175,000$ возмещения морального ущерба[[Хегарти, Диана#Примечания|[2]]]. После этого Лавей объявил себя банкротом.<br />
<br />
Позже Хегарти посвятила себя помощи в карьере своего внука Стэнтона Захарофф Лавей, который, по мнению некоторых друзей Лавея, был сыном Зины Лавей от ее отца. После разрыва с Лавеем Хегарти работает специалистом по графологии. Что касается ее графологической экспертизы, она также признала, что подделала надпись «Монро» на знаменитом календаре Мэрилин Монро, который Антон Лавей использовал в качестве доказательства своего вымышленного романа с Монро.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Бартон Вульф. Тёмный Папа: биография Антона Шандора ЛаВея. 2017. Стр. 155.<br />
:2. Там же, стр. 179.<br />
<br />
[[Категория:Персоналии]] [[Категория:Сатанисты]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A5%D0%B5%D0%B3%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B8,_%D0%94%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D0%B0&diff=60770Хегарти, Диана2022-07-29T11:36:14Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>[[Файл:Diane Hegarty.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Диана Хегарти'''</center>]]<br />
<br />
'''Хегарти, Диана''' (англ. ''Diane Hegarty'', 10 июля 1942 г. — 23 июля 2022 г.) — соучредитель [[Церковь Сатаны|Церкви Сатаны]], которую она основала вместе со своим давним партнером [[Лавей, Антон Шандор|Антоном Лавеем]].<br />
Диана Хегарти служила Верховной жрицей этой Церкви около 24-х лет.<br />
<br />
==Биография== <br />
Хегарти, также известная как '''Диана Лавей''' и ''Диана Холл'', родилась 10 июля 1942 года. Ее отцом был Джеймс Корнелиус Хегарти, жокей и тренер лошадей.<br />
<br />
В 1960 году Антон Лавей развелся со своей первой женой Кэрол и начал отношения с Хегарти, которые в то время работала билетёршей. У них родилась дочь [[Лавей (Шрек), Зина|Зина Шрек (урожденная Лавей)]]. Наряду со своими обязанностями хозяйки, Верховной жрицы, матери и жены мага, она помогла Антону вырастить львенка по имени Тогаре.<br />
<br />
Хегарти помогала Лавею в руководстве Церкви и редактировала его книги — ''«Сатанинская Библия»'', ''«Сатанинские ритуалы»'', ''«Совершенная ведьма»'' (также «Сатанинская ведьма» ) и ''«Записная книжка дьявола»''. Она выполняла большую часть административной работы, работы с прессой и членами Церкви. Их дочь Зина оказалась в центре внимания средств массовой информации с трехлетнего возраста, когда был устроен ритуал ее «сатанинского крещения». Впоследствии она вышла из Церкви Сатаны, прекратила все контакты со своей семьей и отказалась от лавейского [[Сатанизм|сатанизма]], чтобы следовать своему духовному пути. <br />
<br />
Отношения Лавея и Диана Хегарти стали портиться еще в начале 70-х гг, когда она покинула его на короткое время. Как рассказывает биограф Лавея Бартон Вульф:<br />
<br />
<blockquote>''Так как я пару лет все еще продолжал посещать [[Черный дом (Церковь Сатаны)|«Черный дом»]], я мог наблюдать упадок карьеры Антона и его личной жизни. Мне уже стало очевидно, что отношения Антона и Дианы очень испортились. Она жила на втором этаже, Антон — на первом. Антон обычно бодрствовал с 2-х часов дня до б утра, Диана — с 8-ми утра до полуночи.<...> Я подозревал, что секс между ними давно закончился, их отношения были чисто партнерскими, чисто деловыми. Только через много лет я понял, насколько я был прав. Наряду с другими проблемами, Диана уже не была такой милой, какой она была в подростковом возрасте (но все же еще привлекательной), и она похудела и Антону это не нравилось. Он жаловался мне в ее присутствии: «Мне не нравится, как выглядит ее тело. Она должна нарастить больше мяса». <...> Я удивлялся, как долго Диана будет терпеть подобные унижения от Антона, и, что еще хуже, его сексуальные похождения с его «ученицами-ведьмами». Мне кажется, что Антон трахал почти каждую женщину, появляющуюся в «Черном доме», за исключением Дианы.''[[Хегарти, Диана#Примечания|[1]]]</blockquote><br />
<br />
В 1984 году Хегарти окончательно рассталась с Лавеем, после чего между ними в апреля 1985 года был заключен юридический договор, согласно которому Лавей должен был платить Хегарти 50% дохода, с ежемесячной минимальной суммой в 400$. Кроме того, для нее должен был быть построен отдельный вход в «Черный дом», который был признан их совместным владением. Так как Лавей не исполнил договор, в 1988 году Хегарти подала в Верховный суд Сан-Франциско иск для палимонии (разделение финансовых активов и недвижимого имущества при прекращении личных отношений с проживанием, когда стороны не состоят в законном браке), кроме того она обвинила его в физическом и психическом насилии. Хегарти требовала в собственность половину «Черного дома» и некоторых предметов в нем, 10% вознаграждения от всех книг Лавея, 50% дохода Церкви Сатаны, оплату стоимости переезда, медицинские расходы, оплату работы адвоката и суда, а также компенсацию за моральный ущерб.<br />
<br />
В 1990 году суд назначил Диане Хегарти «половину стоимости дома на 6114 Калифорния Стрит, полностью 21,000$», также половину стоимости личного имущества; процентный доход 47,000$ из-за запоздалой продажи недвижимости, 10% роялти от книг, 2,700$ за последние два года и 1,200$ в год впоследствии, 50% дохода от бизнеса с 1984 года до разрыва партнерских отношений Антона и Дианы, в сумме 71,000$; стоимость переезда, обучения и лечения Хеграти из-за ее изгнания из «Черного дома»; 30,000$ платы адвокату плюс 300$ платы суду и 500$ санкций; и 175,000$ возмещения морального ущерба[[Хегарти, Диана#Примечания|[2]]]. После этого Лавей объявил себя банкротом.<br />
<br />
Позже Хегарти посвятила себя помощи в карьере своего внука Стэнтона Захарофф Лавей, который, по мнению некоторых друзей Лавея, был сыном Зины Лавей от ее отца. После разрыва с Лавеем Хегарти работает специалистом по графологии. Что касается ее графологической экспертизы, она также признала, что подделала надпись «Монро» на знаменитом календаре Мэрилин Монро, который Антон Лавей использовал в качестве доказательства своего вымышленного романа с Монро.<br />
<br />
==Примечания==<br />
:1. Бартон Вульф. Тёмный Папа: биография Антона Шандора ЛаВея. 2017. Стр. 155.<br />
:2. Там же, стр. 179.<br />
<br />
[[Категория:Персоналии]] [[Категория:Сатанисты]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B4%D0%BE%D0%BC_(%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D0%A1%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%8B)&diff=60565Черный дом (Церковь Сатаны)2022-07-26T09:23:26Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>[[Файл:Black_House.jpg|thumb|200px|right|<center>'''«Черный дом»'''</center>]]<br />
'''Черный дом''' — здание, которое раньше стояло в 6114 Калифорния-Стрит в Сан-Франциско, Калифорния (США). Дом использовался [[Лавей, Антон Шандор|Антоном Лавеем]] в качестве штаб-квартиры его [[Церковь Сатаны|Церкви Сатаны]] с 1966 года до его смерти в 1997 году. Лавей проводил в доме сатанинские семинары и ритуалы; одним из самых известных таких ритуалов было сатанинское крещение его дочери [[Лавей (Шрек), Зина|Зины Шрек]] в 1967 году, когда Лавей произнес слова «Да здравствует Зина! Слава Сатане!» над обнаженным телом женщины, символизирующим «сатанинский алтарь».<br />
[[Файл:Black_House1.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Антом Лавей в «Черном доме»'''</center>]]<br />
<br />
В 1956 году Лавей вместе со своей женой Кэрол переселились в дом, построенный в викторианском стиле, на 6114 Калифорния-Стрит в Сан-Франциско, район Ричмонд, принадлежавший отцу Лавея — Майклу Леви. Впоследствии Лавей получил этот дом в подарок от своего отца, символически заплатив за него 1 доллар (с условием, что он оплатит ипотеку). Лавей покрасил его в [[чёрный цвет]].<br />
<br />
Публичные церемонии проводились в «Черном доме» до 1972 года. В 1991 году ЛаВей потерял право собственности на дом в результате судебного разбирательства после своего расставания с [[Хегарти, Диана|Дианой Хегарти]], однако Лавею было разрешено проживать в «Черном доме» до самой смерти.<br />
<br />
После смерти Лавея члены Церкви Сатаны безуспешно пытались собрать средства для выкупа дома, но это не удалось и 17 октября 2001 года он был снесен. Сейчас на его месте стоит другое здание.<br />
<br />
Хотя «Черный дом» иногда называют особняком, фотографии здания, сделанные непосредственно перед его разрушением, показывают, что это был дом среднего размера на одну семью, значительно меньший, чем два многоквартирных дома по обе стороны от участка. Согласно публичным записям, его площадь составляла 2 205 квадратных футов (204,9 кв. м.), и он был построен в 1905 году. <br />
<br />
<br />
[[Категория: Сатанизм]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B4%D0%BE%D0%BC_(%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D0%A1%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%8B)&diff=60557Черный дом (Церковь Сатаны)2022-07-26T08:59:04Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>[[Файл:Black_House.jpg|thumb|200px|right|<center>'''«Черный дом»'''</center>]]<br />
'''Черный дом''' — здание, которое раньше стояло в 6114 Калифорния-Стрит в Сан-Франциско, Калифорния (США). Дом использовался [[Лавей, Антон Шандор|Антоном Лавеем]] в качестве штаб-квартиры его [[Церковь Сатаны|Церкви Сатаны]] с 1966 года до его смерти в 1997 году. Лавей проводил в доме сатанинские семинары и ритуалы; одним из самых известных таких ритуалов было сатанинское крещение его дочери [[Лавей (Шрек), Зина|Зины Шрек]] в 1967 году, когда Лавей произнес слова «Да здравствует Зина! Слава Сатане!» над обнаженным телом женщины, исполняющим «сатанинского алтаря».<br />
[[Файл:Black_House1.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Антом Лавей в «Черном доме»'''</center>]]<br />
<br />
В 1956 году Лавей вместе со своей женой Кэрол переселились в дом, построенный в викторианском стиле, на 6114 Калифорния-Стрит в Сан-Франциско, район Ричмонд, принадлежавший отцу Лавея — Майклу Леви. Впоследствии Лавей получил этот дом в подарок от своего отца, символически заплатив за него 1 доллар (с условием, что он оплатит ипотеку). Лавей покрасил его в [[чёрный цвет]].<br />
<br />
Публичные церемонии проводились в «Черном доме» до 1972 года. В 1991 году ЛаВей потерял право собственности на дом в результате судебного разбирательства после своего расставания с [[Хегарти, Диана|Дианой Хегарти]], однако Лавею было разрешено проживать в «Черном доме» до самой смерти.<br />
<br />
После смерти Лавея члены Церкви Сатаны безуспешно пытались собрать средства для выкупа дома, но это не удалось и 17 октября 2001 года он был снесен. Сейчас на его месте стоит другое здание.<br />
<br />
Хотя «Черный дом» иногда называют особняком, фотографии здания, сделанные непосредственно перед его разрушением, показывают, что это был дом среднего размера на одну семью, значительно меньший, чем два многоквартирных дома по обе стороны от участка. Согласно публичным записям, его площадь составляла 2 205 квадратных футов (204,9 кв. м.), и он был построен в 1905 году. <br />
<br />
<br />
[[Категория: Сатанизм]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B4%D0%BE%D0%BC_(%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D0%A1%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%8B)&diff=60556Черный дом (Церковь Сатаны)2022-07-26T08:57:20Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>[[Файл:Black_House.jpg|thumb|200px|right|<center>'''«Черный дом»'''</center>]]<br />
'''Черный дом''' — здание, которое раньше стояло в 6114 Калифорния-Стрит в Сан-Франциско, Калифорния (США). Дом использовался [[Лавей, Антон Шандор|Антоном Лавеем]] в качестве штаб-квартиры его [[Церковь Сатаны|Церкви Сатаны]] с 1966 года до его смерти в 1997 году. Лавей проводил в доме сатанинские семинары и ритуалы; одним из самых известных таких ритуалов было сатанинское крещение его дочери [[Лавей (Шрек), Зина|Зины Шрек]] в 1967 году, когда Лавей произнес слова «Да здравствует Зина! Слава Сатане!» над обнаженным телом женщины, исполняющим «сатанинского алтаря».<br />
[[Файл:Black_House1.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Антом Лавей в «Черном доме»'''</center>]]<br />
<br />
В 1956 году Лавей вместе со своей женой Кэрол переселились в дом, построенный в викторианском стиле, на 6114 Калифорния Стрит в Сан-Франциско, район Ричмонд, принадлежавший отцу Лавея — Майклу Леви. Впоследствии Лавей получил этот дом в подарок от своего отца, символически заплатив за него 1 доллар (с условием, что он оплатит ипотеку). Лавей покрасил его в [[чёрный цвет]].<br />
<br />
Публичные церемонии проводились в «Черном доме» до 1972 года. В 1991 году ЛаВей потерял право собственности на дом в результате судебного разбирательства после своего расставания с [[Хегарти, Диана|Дианой Хегарти]], однако Лавею было разрешено проживать в «Черном доме» до самой смерти.<br />
<br />
После смерти Лавея члены Церкви Сатаны безуспешно пытались собрать средства для выкупа дома, но это не удалось и 17 октября 2001 года он был снесен. Сейчас на его месте стоит другое здание.<br />
<br />
Хотя «Черный дом» иногда называют особняком, фотографии здания, сделанные непосредственно перед его разрушением, показывают, что это был дом среднего размера на одну семью, значительно меньший, чем два многоквартирных дома по обе стороны от участка. Согласно публичным записям, его площадь составляла 2 205 квадратных футов (204,9 кв. м.), и он был построен в 1905 году. <br />
<br />
<br />
[[Категория: Сатанизм]]</div>Ngc6164https://www.wiki93.ru/index.php?title=%D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B4%D0%BE%D0%BC_(%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D0%A1%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%8B)&diff=60554Черный дом (Церковь Сатаны)2022-07-26T08:45:40Z<p>Ngc6164: </p>
<hr />
<div>[[Файл:Black_House.jpg|thumb|200px|right|<center>'''«Черный дом»'''</center>]]<br />
'''Черный дом''' — здание, которое раньше стояло в 6 114 Калифорния-Стрит в Сан-Франциско, Калифорния (США). Дом использовался [[Лавей, Антон Шандор|Антоном Лавеем]] в качестве штаб-квартиры его [[Церковь Сатаны|Церкви Сатаны]] с 1966 года до его смерти в 1997 году. Лавей проводил в доме сатанинские семинары и ритуалы; одним из самых известных таких ритуалов было сатанинское крещение его дочери [[Лавей (Шрек), Зина|Зины Шрек]] в 1967 году, когда Лавей произнес слова «Да здравствует Зина! Слава Сатане!» над обнаженным телом женщины, исполняющим «сатанинского алтаря».<br />
[[Файл:Black_House1.jpg|thumb|150px|left|<center>'''Антом Лавей в «Черном доме»'''</center>]]<br />
<br />
В 1956 году Лавей вместе со своей женой Кэрол переселились в дом, построенный в викторианском стиле, на 6114 Калифорния Стрит в Сан-Франциско, район Ричмонд, принадлежавший отцу Лавея — Майклу Леви. Впоследствии Лавей получил этот дом в подарок от своего отца, символически заплатив за него 1 доллар (с условием, что он оплатит ипотеку). Лавей покрасил его в [[чёрный цвет]].<br />
<br />
Публичные церемонии проводились в «Черном доме» до 1972 года. В 1991 году ЛаВей потерял право собственности на дом в результате судебного разбирательства после своего расставания с [[Хегарти, Диана|Дианой Хегарти]], однако Лавею было разрешено проживать в «Черном доме» до самой смерти.<br />
<br />
После смерти Лавея члены Церкви Сатаны безуспешно пытались собрать средства для выкупа дома, но это не удалось и 17 октября 2001 года он был снесен. Сейчас на его месте стоит другое здание.<br />
<br />
Хотя «Черный дом» иногда называют особняком, фотографии здания, сделанные непосредственно перед его разрушением, показывают, что это был дом среднего размера на одну семью, значительно меньший, чем два многоквартирных дома по обе стороны от участка. Согласно публичным записям, его площадь составляла 2 205 квадратных футов (204,9 кв. м.), и он был построен в 1905 году. <br />
<br />
<br />
[[Категория: Сатанизм]]</div>Ngc6164